BUDEIDAD CRISTICA

                                      

    Budeidad    

     CRISTiCA

                 INTRODUCCIÓN

No añoro aparentar ropajes sabio o adquirir ínfulas de critico ácido, no soy nada de eso, pero creo interesante despejar algunas dudas que desde siempre han rondado como fantasmas escuálidos y enjutos en mi cabeza, ya que más que angustiar, me generaban una mirada burlona por el tragicómico espectáculo por parte de las instituciones supuestamente espirituales que ofrecen una respuesta de fe, a las eternas preguntas que el ser humano se plantea.

En este orden de cosas, el Catolicismo, religión oficial en el proceso de formación desde mi infancia, enseña un conjunto de dogmas, que desde siempre me habían generado más angustia y preguntas que paz y respuestas, no soportaba y aún no tolero las imágenes sufrientes del Cristo, que trasmiten un profundo dolor y agonía clavado en la cruz, con el pasar de los milenios lo han trasformado un ícono para el sufriente y oprimido en la esperanza de la resurrección en el reino del Dios padre.

Para muchos es suficiente con estas repuestas Medievales a cuestiones espirituales, pero ahora más que nunca se observa el grueso desvarío de esta visión, en donde miles de almas han desistido de las curias Romanas y sus interpretaciones, así como también de las respuestas y visiones de los Católicos Protestantes, que aún siguen siendo tributarios teológicos de su Madre Iglesia Católica Apostólica Romana, pues repiten literalmente los conceptos y visiones teológicas del Catolicismo Romano, pero reniegan de su jerarquía y ritos.

Mis ansias me han obligado a navegar mucho más lejos de estas respuestas carentes, arribando a puertos de aguas muchos más tranquilas y diáfanas, en donde observo desde la distancia, aquel puerto tormentoso repleto de pasiones y egos desde el cual zarpe un día para jamás querer volver, pues aquel punto de partida, es arreciado por continuas reyertas que como huracanes irascibles, parecieran ser la furia de aquellas voces del pasado injustamente oprimidos y asesinados, que vuelven a cobrar el Karma adeudado por la sangre derramada en Cruzadas y hogueras del Santo Oficio que sacudió al mundo por mucho tiempo más del aceptable.

Hastiado de luchas divisionistas por coronarse dueños de las sacras verdades, vicarios o pastores compiten armados con egos gigantes enfrascándose en disputas teológicas o ritualistas pequeñas, por ello zarpe con mi barca cargada con algunos trozos de verdad sobre el mensaje del Nazareno, arribe a una bahía cuyo puerto es cobijado por aguas cristalinas y diáfanas, lugar en donde pude desembarcar y unificar mi cargamento Cristiano, con las eternas verdades del Despierto (Buda), eso ha definitivamente dado respuestas que explican y pacifican el alma.

No dediques tu vida al acopio de triunfos causas y objetos mundanos, dedica los minutos o años que te regalan, a buscar entendimiento que te permita atravesar sin miedo ni dudas, el ignoto velo de la muerte, ya que, tu cuerpo cosas y causas te abandonaran cuando atravieses la angosta puerta del fin de tus días, mas no los conocimientos trascendentes, que no se disuelve al entrar la carne en su lecho de tierra y te acompañaran como equipaje para un nuevo viaje, del cual regresaras, con otro rostro e identidad, pero siendo el mismo que ha vagado por la inmensidad del tiempo en el teatro de la ficción que llamamos vida.    

Están invitados a leer estas páginas no aptas para brutos o fanáticos, que se descuernan por ideales obtusos, todas las almas grandes que por el principio de causalidad deben y llegaran  a estas líneas, son bienvenidas a esta fusión de la Budeidad Cristica.

                                                                                                          CALEB.

                  I.-  ¿Que somos?

¿Cuál es la real importancia de tu vida, tus batallas, penas y alegrías? ¿Tiene algún sentido este trozo de existencia de un par de décadas?

En perspectiva podemos instalar las bases de una respuesta; La edad del planeta tierra es de 4.540.000.000 Millones de años, el Homo Sapiens según los registros más remotos tiene una edad de 50.000 mil años, por lo cual nuestros abuelos tenían genéticamente la misma estructura y capacidades que una persona moderna, si colocamos esto en un plano de tiempo, en donde la edad de la tierra es el 100%, descubriéremos que como especie sólo hemos estado en este planeta un 0,00110 % de años, una cifra insignificante para ser tan vanidosos; nuestro papel como entidades individuales es mucho más intrascendente en esta línea de tiempo, suponiendo que en mejor de los casos se pueda sobrevivir hasta los 80 años, el resultado del porcentaje es que cada vida como máximo esta pisando este planeta es de 0,0000017 % comparado con la edad de la tierra.

Si miramos fuera de nuestro planeta observaremos, como lo dijo bellamente Carl Segan, que vivimos suspendidos en una mota de polvo rodeada de vacio[1].

Ahora es tu turno, es sólo cosa de asociar, ocupas un lugar insignificante en la perspectiva de la historia de nuestro planeta y nuestra amada tierra deambula errante en los confines de una Galaxia pequeña, en donde nuestra estrella es una diminuta bola de luz comparado con las monstruosas masas de otros cuerpos estelares (Antares; Arturus  etc.)  

Te repito la pregunta, pero ahora sabiendo estos datos

¿Cuál es la real importancia de tu vida, tus luchas penas y alegrías? ¿Tiene algún sentido este trozo de existencia de un par de décadas?  

Todos tenemos la libertad de administrar este bastión de existencia insignificante comparado a la luz de las realidades que nos circundan, y aún siendo tan escuetos, delicados y efímeros, nos deleitamos enseñoreando nuestros sentidos vanidosos aferrados a la materia que nos rodea, en una especie de esfuerzo patético por negar nuestra fragilidad y segura partida, entregamos a nuestros sentidos y experiencias el control de nuestras vidas y decisiones, utilizando las pocas décadas  de vida que nos regalan, en conquistar, ganar; luchar; procrear; pero escasamente nos dedicamos a explorar, menos a entender o perdonar. Desde esta perspectiva, el Universo pareciera ser algo que escapa a nuestra pequeña capacidad de centímetros cúbicos craneales, y por ello la angustia de este sin sentido, forja la imperiosa necesidad de explicar no inentendible, para el que esta consiente de su intrascendencia, el resto del ganado inconsciente no necesita de estas líneas, ni menos de  las religiones y los dogmas de fe, como respuesta a misterios insondables, para esa gran masa de puercos, las pasiones, deseos, ira y toda la gama de emociones básicas, son el alimento y sentido de la vida en su mismos.

Las sociedades de Mercado Teotecnológicas, nos invitan a vivir en la tendencia hipermoderna de la fusión  hombre/maquina, la cual mantiene al mono sabio (homo sapiens) atado a invisibles cadenas electromagnéticas que lo ligan a sus ordenadores y equipos, redes sociales de cualquier naturaleza,  obligándolo a centrar su vista en el mundo (establo) que las castas dominantes le construyen y donde lo ordeñan extrayéndole su preciada leche (Tiempo y dinero).

El mundo y las respuestas que son necesarias, están más allá del establo y de la alfalfa que te dan de pastar, son pocos los segundo geológicos de vida que tenemos para desperdiciarlos pensando con que clase de forraje nuestros dueños nos alimentaran  mañana, aún pese a ello, muy pocos desafían las aguas del torrentoso rio e intentan cruzar sus fronteras, seguramente están cómodos rumiando el miedo conformista de explicaciones fáciles, pues es mucho mejor el seguro y anestésico miedo que saborean, que arriesgar el pellejo cruzando aguas profundas y desconocidas, por ello Buda decía  “Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla. La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla”

El miedo a romper los paradigmas de nuestra formación cultural, es una pesada carga, que nos impone conceptos construidos para ser llevados de un lado a otro en una de esas del rio, esta pesada mochila no permite nunca el descanso, el alivio de la paz de la verdad se encuentran en la otra orilla ¿te atreves a cruzar? 

Si estas dispuesto a mojarte, estas palabras serán una de las tantas vara que existen y que te permitirá apoyar  tus pasos para cruzar el caudal, más por si mismas no tiene ningún efecto mágico, la  vara es sólo un instrumento y probablemente no tiene respuestas que buscas o necesitas, no fundes esperanzas en estas letras, ellas te llevaran sólo al lugar que necesites ir, sea este a cruzar la otra orilla, o la mitad del rio, o un lugar distinto dentro de la misma orilla, funda la esperanza en lo que descubrirás corriendo el riesgo, eso valida la aventura, y para poner el mundo de cabezas no necesitas peinados o conductas destructivas o antisociales, sólo necesitas un revolución creativa y liberadora dentro de ti.

Este ensayo es una tesis no convencional ni acomodaticia, que intenta explicar que el Cristianismo Primitivo (que no es sinónimo de Catolicismo) y Budismo, no son religiones o filosofías contrapuestas, sino mas bien caras de una misma moneda, que los gerentes del sistema o los dueños del circo (Estado, Iglesia, Mercado) se esfuerzan en mantener divida, pues como reza el aforismo Romano “Divide para Gobernar” ya que las grandes crisis sistémicas que hoy estamos contemplando, tiene sumido a la cultura occidental y por tanto a la Catolicidad, en su peor momento en la historia, con continuas denuncias oscuras a los hombres de la Iglesia o de malos manejos económicos, lo que ha alejado al creyente de los templos, quien desde lo más intimo se cuestiona no sólo sobre los gruesos defectos de sus pastores, sino que además, sobre asuntos mucho más trascendentales ¿en realidad Cristo fue hijo de Dios? ¿Podemos lograr la iluminación/salvación?

Estúpidamente se busca asociara términos como Reencarnación, Karma Gnosticismo al supermercado New Age, tales argumentos carecen de sustratos y revela la pobreza cultural de quienes aglutinan todo este acervo cultural de la humanidad al lado de las creencias y charlatanerías de moda, fabricando una espiritualidad (especie de agenda de bolsillo) banal y rápida de usarse en necesidades o aflicciones, sólo bastan unas oraciones y esperar el milagro, en ese contexto la mercancía espiritual a florecido y prosperado, un producto de masas fácil de adquirir y manejar por legos y doctos, lamentablemente, lejos esta de esta fácil praxis y adoración de lo divino, la raíz esencial, escapa de las legiones populares, que en su remplazo mastican la ignorancia como verdad santa, lo que genera confusión de los supuestos dogmas de fe e interpretaciones políticamente convenientes del evangelio; Este error le permite a los dueños del circo (Estado, Mercado, Iglesia) administrar cómodamente millones de almas, esto no es un esquema manipulador que ataca sólo a los más carentes, sino que también esta diseñado para los segmentos sociales privilegiados con más cultura, ingresos y educación, también sean lacayos de la ignorancia, lo que es peor en esta descripción, es que las grandes lumbreras intelectuales rechazan de plano y visceralmente todo ejercicio espiritual religioso del Catolicismo Apostólico Románico o del Catolicismo Protestante, por el rudo estilo manipulador con el cual es domesticado el “pueblo de Dios”.

He decido sumar un número más a la ecuación de la confusión, esto consiste en reafirmar lo que se ha sostenido hace dos mil años en el sentido de que el mensaje original de Cristo ha sido y sigue siendo censurado, sólo con el objetivo de mantener en la oscuridad a la Catolicidad Romana o Protestante, ya que un siervo ciego necesita de un pastor tuerto que lo guíe y los muros de una iglesia que cobije su feble y efímera existencia dando respuesta a esa angustia existencial 

Este ensayo busca conectarse con esas raíces primarias de los primeros 500 años de lo que verdaderamente fue la Cristiandad y entender como estas raíces se conectan con otra poderosa fuente espiritual de la humanidad, el Budismo.

         1.1.-  CONTEXTO HISÓRICO Y POLITICO

La censura espiritual en los primeros concilios de la Iglesia Católica (universal), cegó la vista y mutilo la lengua de los Evangelios, imponiendo una interpretación política más cerca de las necesidades de Emperadores Romanos que del mismo Cristo, invento una dislexia espiritual, que es la visión oficial mantenida hasta nuestros días, la cual se ampara en muchos casos a la compresión literal de la Biblia, por sobre el entendimiento simbólico de las enseñanzas.

Este proceso de dominación espiritual se inicia cuando el aspirante a Emperador, Constantino, logra derrotara su rival al trono “En la víspera de la decisiva batalla contra Majencio en el puente de Milvio, cerca de Roma se le dijo en sueño (o posiblemente en una visión) que grabara un monograma cristiano en los escudos de sus soldados”[2]. En agradecimiento (o manipulación) ordena dictar el Edicto de Milán, el año 313[3] DC, permitiendo el reconocimiento oficial de la religión Católica.

El imperio capto el fervor que despertaba en grandes masas de esclavos, gentiles y ciudadanos Romanos el Cristianismo, esta transversalidad de la fe, superaba abiertamente el politeísmo pagano, que como piedra inerte descansaba en el panteón de la Roma imperial.

Esta pasión de la Cristiandad permitiría crear un nuevo ADN en la refundación del poder del emperador, agregando a los antiguos perseguidos a la sociedad romana con grandes privilegios “Nombro obispos como asesores de su gobierno, permitiéndoles utilizar el servicio postal imperial, un privilegio invalorable. Una ley de 333 ordenaba a los oficiales imperiales hacer cumplir las decisiones de los obispos y aceptar su testimonio sobre otros testigos”[4]

Estas atenciones y privilegios permitieron la consolidación de la Iglesia, quedando en el pasado las persecuciones y matanzas que se iniciaron, con Nerón el año 67 quien culpo a los Cristianos del incendio de Roma.

La construcción de esta nueva espiritualidad sostenida por la espada del emperador, se termina de erigir en sucesivos concilios ecuménicos, en donde se unifica y crea la doctrina oficial de la iglesia; Ésta, más que una armónica reunión de creyentes en torno a Cristo y su Iglesia, fue más bien una guerra abierta y sin cuartel en materias dogmáticas y teológicas, que en muchos casos llego al intenso derramamiento de sangre, ya que la diversidad de evangelios que en esos años circulaba por Europa y el Mediterráneo, no ofrecían una buena perspectiva a la nueva religión, pues algunos de ellos incluso derivaban en líneas teológicas completamente diferentes de la versión oficial, que el imperio y la nueva Iglesia pretendían imponer, de aquí nace el mito de que los evangelios fueron escritos por los Apóstoles y otros iluminados (salvo Pablo de Tarso de quien si existe registro de su autoría), o que Dios los inspiro, para que sólo esos cánones fuesen los oficiales en desmedros de otros, que fueron desterrados y criminalizados como  herejes.

Esta verdad oficial fue sostenida teóricamente por uno de los hombres más ilustrados y brillantes de la Cristiandad, uno de los primeros Padres de la Iglesia; Orígenes de Alejandría[5]  quien estableciendo los evangelios que conocemos como  Nuevo Testamento por sobre los otros cuerpos Evangélicos.

Esta purga y estandarización del dogma, fue en directo y grave desmedro del crecimiento espiritual, que los demás evangelios que se escapaban de la estructura dogmática que la Iglesia y el Imperio pretendían imponer para administrar sin contradicciones el camino al cielo.

En el año 325 se convoca al primer Concilio Ecuménico de Nicea, en donde se condena de hereje las ideas de Arrío[6] .

También cercana a estas fecha la “comisión de expertos” del emperador define los textos oficiales de la Catolicidad, relegando al grado de herejía a todos aquellos contrarios a la visión religioso-política del Imperio Romano; Este proceso de “saneamiento” de la verdad de los evangelios, es el primer punto de inflexión en la muerte de la Cristiandad.

En este proceso de depuración, en el Primer Concilio de Constantinopla el año 381, se ocupó de las herejías de los mecedonianos, eunomianos o animemos y se perfeccionó el símbolo Niceno; Luego en el tercer concilio de Éfeso el año 431, sigue el festín de condenas a las herejías, esta vez el turno fue para las herejías de cristológica y mariología; continuando con el ajuste de los anatemas, en el cuarto Concilio de Calcedonia el 451; Nuevamente se continúan persiguiendo las herejías de quienes negaban a Jesucristo las naturaleza divina o la humana o las confundían.

Así luego de una brevísima ilustración de los primeros Concilios, llegamos al fatídico Segundo Concilio de Constantinopla el año 553 DC, es en esta instancia donde se reordena definitivamente la Catolicidad.

Bajo la tutela del hábil y maquiavélico emperador Justiniano, es este hombre (y ningún otro Vicario de Cristo), es el que produce el punto de ruptura más profundo y a la vez profano, en la interpretación de los evangelios del Nuevo Testamento; A diferencia de los concilio anteriores, este conclave religioso está envuelto en el desprestigio y la ignominia, ya que el Papa Virgilio líder de la Iglesia, jamás acepta la visión interpretativa de evidente naturaleza política que el emperador pretendía imponer, motivo por el cual se refugia en una Iglesia y se niega a asistir a tan magno evento, pese a ello, el conclave termina sin la asistencia del Papa y también con el último respiro de tolerancia que la Iglesia demostraría, pues los cánones y las visones Teológicas de los patriarcas de la Iglesia Cristiana Primitiva, son eternamente desterrados, como por ejemplo la sustentación Teológica de la “reencarnación” sostenida por estos primeros grandes maestros de la Iglesia y por el Papa Virgilio y así como también por sus antecesores.

Los evangelios así como las legiones Romanas y las falanges Macedonias, fueron utilizadas como una nueva herramienta para darle un urgentísimo y angustiado soporte a la PAX ROMANA,  que se desmoronaba irremediablemente, pese a este esfuerzo, Roma cae el año 456 siendo Rómulo Agustulo el último emperador, dejando en el pasado el glorioso poder de los cesares, pero legando al futuro de la humanidad no sólo su derecho y administración ejemplar, sino también, una Iglesia y un dogma que se construyeron con los deseos de los políticos de aquellos años. La Iglesia era rica, además al poseer números y extensas propiedades que le fueran otorgadas por emperadores cristianos, por lo tanto podía tras el colapso  del comercio y de la legalidad, ocuparse del bienestar de la gente bajo su amparo. Con el desmoronamiento de las instituciones políticas y administrativas del mundo romano, el episcopado paso a ser la única fuerza moral y gracias sus bienes raíces el único recurso económico que le quedaba a la población. El obispo remplazo al estado al proveer de servicios públicos, alimentando a  los pobres, liberando cautivos y encargándose del bienestar de los confinados[7]”

Por tales motivos la Iglesia Universal (Católica) ocupa el vacio dejando por los romanos y pasa de facto a detentar el poder político y espiritual. “En ausencia de alguna autoridad secular efectiva, el Papa Gregorio se convirtió en el Gobernante de facto de Italia. Reclutaba tropas, nombraba generales y firmaba tratados, lo cual no constituía un alejamiento radical de la tradición[8]”

Esta Iglesia de espíritu protector y organizador, todavía después del fatídico Concilio del 553, apegaba literalmente a las enseñanzas de Cristo y entendía muchas cosas como expresión de pecado, como por ejemplo la violencia; Pero en un acto fallido de los cuales tendrá muchos durante el Medievo,  nuevamente equivoca sus pasos, y mancha su prestigio derramando mares de sangre por seguir las ideas  de Agustín de Hiponia, que en su obras hace llamados a defender la fe por las armas, dando pábulo a que  desde Gregorio VII y su antecesor validaran las guerra de reconquista contra el reino de Sicilia en Italia, hecho que fue a su vez fue antecedente y fundamento para Urbano II y la primera Cruzada contra el Islam. Todo justificado filosófica y teológicamente en San Agustín y sus continuadores “Fue Agustín de Hipona quien la justifico (la guerra) en la legitima defensa, su postura, expresada en varias de sus obras, había sido recogida en el siglo XI por Anselmo de Lucca. Había sido incorporada al pensamiento papal durante el pontificado de Gregorio VII.”[9]

       1.2.-   SEPARANDO LA CIZAÑA DEL TRIGO

“Dejad crecer juntamente el uno con el otro hasta la siega, y a tiempo de la ciega yo diré a los cegadores; Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla, pero recoged el trigo en mi granero”

Mateo cap. 13 verso 30

El Cristianismo tiene un influjo de un poder inconmensurable para la  humanidad, además es capaz de bifurcarse a sí mismo en un antes y después de la Crucifixión, esta bifurcación, ha significado que el eje primordial de su enseñanza durante dos mil años, se encuentre centrado en la tortuosa muerte de Jesús y su resurrección y todas las interpretaciones anexas que la Iglesia Católica ha elaborado sobre tales hechos (la cizaña), en desmedro del mensaje esencial (el trigo) entregado antes de este hecho

El móvil de la enseñanza centrada en el martirio de la cruz y la posterior resurrección, tiene un innegable tinte Románico, según lo hemos comentado, que en sus faldas abriga a la naciente Iglesia, la leyenda cuenta que el destino del Catolicismo tuvo un golpe de gracia inesperado a manos del que seria mas tarde emperador Constantino que el año 312 , según lo hemos apuntado anteriormente, lo concreto es que por este hecho, y bajo el manto protector del imperio, se construyen las bases de un nuevo poder político, en donde la fuerza espiritual del Catolicismo y de fuerza de las legiones romanas, crean una poderosa entidad, incorporando al imperio la fe en un Dios único, como parte de su nueva doctrina de dominación, esta operación política para la Roma  de los Césares no fue duradera, y tiene su termino con la caída del Imperio Romano de Occidente, pese a este percance que pudo parecer el final de la cristiandad, fue más bien un segundo milagro, ya que le permitió a la Catolicidad, desprenderse del yugo político de su amo el emperador, y ser ella misma dueña de su accionar en el mundo terrenal, dando origen a la Iglesia de los Papas guerreros (con San Agustín), institución que fue rival en poder y prestigio en todo el Medievo de los distinto reinos europeos.

Por tal motivo las enseñanzas debían estar centradas en las promesas de resurrección después de la muerte, como Cristo, ya que muchos súbditos del papado eran soldados que nutrían sus ejércitos y que dejaban su sangre por todo Europa, defendiendo o atacando a los transitorios enemigos de la cruz, por ello, era fundamental en el discurso y la enseñanza la muerte y la resurrección;  pecado y castigo.

Todo este mundo espiritual fue administrado sin grandes contrapesos por la concesionaria dueña de la franquicia del Cristo sufriente, ya que la venta de indulgencia fue una veta empresarial explotada hasta la morbosidad por los autodenominados vicarios del señor, en estos días el trecho entre la vida y la muerte era muy delgado y las Cruzadas el momento ideal para que los tentáculos de la espiritualidad política de los Papas, tomara la vida de miles de personas en su lucha contra el antiguo “Eje del mal de los sarracenos[10]” siendo Urbano II, el Primer Papa en decretar esta “Lucha Santa” invocando el espíritu Agustino de defensa de la fe y majeando el mensaje de Cristo para que se abandonase familia y toda posesión material por seguir la cruz.

Por esta razón, el mensaje del Catolicismo ha sido tan centrado en la trilogía NACIMIENTO-MUERTE-RESURRECCIÓN, relegando a términos secundarios el mensaje kataro (puro) de Cristo, que era frontalmente diferente a la manera en que la Iglesia se comporto durante muchos siglos.

Por todos los argumentos históricos que hemos aportado, estimo que es imprescindible despejar la bruma en torno a la muerte y resurrección, pues se ha hecho de esto, el pilar de fe de toda la Catolicidad, relegando a plano menos visible la potencia revolucionaria del mensaje, o dicho de otro manera acelerando la interpretación de la crucifixión y ralentizando hasta el letargo, la fuerza del mensaje rebelde y revolucionario, incluso para nuestras días, de frío materialismo hedonista y calculador.

                                      

             1.3     CRUXIFICCIÓN

Se nos ha subyugado mediante una interpretación forzosa, a tener fe en Cristo por que venció la muerte en la Cruz y es la esperanza que alberga toda la Catolicidad en no morir si se abraza la fe y se cree en él, por ello los cementerios están llenos de huesos esperando el día del juico para ser levantados de la tumba, antes de analizar este tema, es importante distinguir un asunto que debe ser clarificado, ya que la resurrección no es un asunto de creencia, es un asunto de fe.

                 

La creencia es una especie de virus que habita en el cuerpo de la fe, en este sentido y manteniendo en principio la idea conceptual de entender que estamos por el momento enfocado en la segunda parte de la fe, es decir en la crucifixión y resurrección.

Sobre este particular  en general con los dos milenos de antigüedad, la roca de la cristiandad, descansa en el triunfo de Cristo sobre la muerte, aquí nuevamente hay que proceder con cautela y precaución, como cuando se escala una montaña peligrosa, ya que algunos toman literalmente que la resurrección de la carne propia es el triunfo y recompensa por tener fe en Cristo, por ello, se abonan los cementerios con restos en putrefacción esperando que la venida del juicio final los levante del sueño eterno.

Esto es un escabroso error (o mejor dicho manipulación) del Medievo, que ha desdibujado el contenido espiritual del Cristianismo puro, bajo la pseudo promesa de revivir la carne.

El padre  de la Iglesia Tertuliano[11] en su tratado "De anima" pone de manifiesto la incompatibilidad de la reencarnación  con la concepción cristiana el fondo de esta oposición, se encuentra en que de la resurrección como elemento central de la fe Católica "resurrectio mortuorum, spes christianorum, illam tenendo sumus".  Es la necesidad de que la carne que resucita sea exactamente la misma que integró al sujeto humano, tanto en el caso de Cristo como en el de los demás hombres.

 Esta última postura es inexacta, ya que no por tener fe en Cristo, nuestra carne va a renacer de la tierra, a la cual vamos y de la cual nunca volvemos, siguiendo las ideas del Eclesiastés, pues es imperioso entender para esto que la misma naturaleza del Cristo, difiere sustancialmente de la nuestra según lo apuntan las escrituras, ya que el mesías no era sólo un hombre común, era un hombre que en la carne fue transfigurado.

Aunque desconocemos la naturaleza física del fenómeno,  (trasfiguración), los textos bíblicos sinópticos (Marcos, Mateo ,Lucas) nos hablan de algunas evidencias como el resplandor del rosto, como el Sol, entre otros adjetivos, con este suceso acaecido en la montaña y con algunos apóstoles como testigos, algo cambio en la naturaleza terrenal y física de la carne de Cristo, irradiaba mayor luz (energía) que el resto de los mortales, una especie podríamos elucubrar de alteración a nivel celular o de otra índole, que lo hizo distinto del resto de los  mortales, una especie de sello de la divinidad encarnada en él, por lo que su carne desde ese momento jamás volvió a ser la misma.

Una vez trasfigurado enfrente la recta final de su misión que no termina en la Cruz, sino en la ascensión luego de la resurrección, entendiendo la naturaleza divina de Nazareno, ella sólo esta radicaba en él, careciendo el resto de los mortales de esta facultad de resucitar la carne.

Por esta razón  Pablo dice con acertividad excelsa, destacando el hecho de que la materia de la carne esta hecha para reposar hasta la descomposición más elemental, no siendo algo de mucha importancia para el espíritu que ha emigrado de su alojamiento.

“La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios”

                       1Corinto 15 V 50

Fuerte expresiones que son el golpe demoledor al error de considerar que la resurrección física es la recompensa por creer en Dios y en Cristo, a mayor abundamiento, cuando le preguntan

¿Cómo resucitarán los muertos? ¿Con que cuerpo vendrán?

Pablo responde:

“Necio, lo que tu siembras no vuelve a la vida si no muere antes”

Sólo vencemos la muerte física mediante la resurrección espiritual, una vez fallecidos, mantenemos nuestro único patrimonio existencial, la vida del nivel espiritual:

“Se siembra cuerpo animal se resucitara en cuerpo espiritual hay cuerpo animal y cuerpo espiritual”

                   

                      1corinto 15v44

Aclarado este asunto, y tenido presente que es el cuerpo espiritual lo que resucita, los antiguos patriarcas de la Iglesia Primitiva estimaron que este espíritu vuelve a la carne, idea que fue censura en el concilio del año 553, triunfando la tesis de que sólo este cuerpo físico revive por la fe a la espera del Juico ante el Dios padre. Ideas que examinaremos en profundidad más adelante.

Retomando el análisis de la crucifixión, además de constituir el núcleo sobre el cual el Catolicismo en estos dos mil años nos ha hecho girar de forma acomodaticia, contiene también un símbolo muy arcano, que nace en los albores de la civilización; la Cruz.

Esta en su versión original de ningún modo es de origen Católico, ni si quiera Cristo fue asesinado en este instrumento con cuatro direcciones, (para las 2 manos, piernas y cabeza), su origen  como ícono se remonta a la cultura Sumeria y hace referencia al planeta del cruce, también lo podemos encontrar en Egipto en donde se indicaba que esta letra (T) simbolizaba el alma universal.

La cruz en “T” es el verdadero instrumento en que Cristo fue martirizado, este era el instrumento romano por excelencia para la crucifixión, y no la de cuatro puntas conocida por todos.

Existe también otras particularidades especiales de esta cruz en T; En legua judía  la letra T correspondía a la última letra Tau (THTHVTh), y ella equivale al número 32[12], este número lejos de ser un accidente sin contenido, denota una evidencia de una causalidad, ya que el símbolo nos enseña que al ser crucificado en T (Tau) dicha situación implica que el martirizado está en un trance, este consiste en superar mediante su muerte, el último camino o estadio evolutivo en el Árbol de la Vida,  ya que Tau es el  último sendero de este Árbol que corresponde al número 32, esto es de una gran implicancia como señale en  su oportunidad en la Semilla[13]. Además y siguiendo el mismo patrón numérico judaico, Tau equivale al número 400, que podríamos asociar a las cuatro direcciones de la cruz,

Existe también una curiosa relación numerológica entre los 32 de Tau y los 33 años de Cristo al morir, la sumatoria en numerología  nos lleva primeramente al número 11 (3+2+3+3) número judío que representa Alef, primera rama de los Sefirot del árbol de la vida y que también simboliza “Sacrificio o Juicio.”[14]

Cristo entendía la necesidad de su muerte y al parecer el Sanedrín también pretendía mediante este acto no sólo la condenación de un hereje, sino que además que este sacrifico significase de un modo místico la liberación de Roma.

Todas estas implicancias y asociaciones del sistema hermético judaico, no distorsionan el fondo del asunto, el cual radicaba en que la muerte era el mecanismo necesario para ascender  y con ello superar al mundo físico.

Esta breve exposición no es una retórica bizantina, es más bien,  una constatación de la habilidad de la iglesia para hacer de la Cruz, un símbolo Universal que trascienda  más allá de Cristo llegando, hasta Egipto y Sumeria  inclusive, unos dos mil años antes que el Nazareno.

Lo que debiese ser de importancia, es que la Crucifixión, debería estar centrada en las idea simbólica que ella nos enseña la importancia de la transformación, la cruz debiese ser una oportunidad, un regalo para una metamorfosis kafkiana, este preciso obsequio es un símbolo que nos permite evolucionar, en donde una vez que estamos clavados en ella, la muerte nos arrebata nuestra primate animalidad, centrada en la satisfacción del hedonismo material y los placeres sensoriales e ignorantes, una vez extinta esta animalidad innata, nacemos nuevos y refundados, con otras perspectivas, más sublimes o como las escuelas de Cristianismo Esotérico enseña en un niño pequeño.

 La trasformación no es fácil, por el contrario es ardua y así como la oruga trabaja y sufre adentro de la crisálida para luego ser una bella mariposa, no es de extrañar que la gestación de este “homo espíritus” no sea un proceso cordial y ameno, sino más bien, una proceso violento y muchas veces recalcitrante, pues las idas y costumbre viejas se arraigan en el corazón y la mente negándose a sucumbir a este cambio, esa es la lucha  que se manifiesta adentro del vientre espiritual y que muchas veces se exterioriza en enfermedades y/o problemas dramáticos y álgidos, esto no hace más que confirmar el síntoma de un crecimiento mediante el dolor, en donde el antiguo Ego compuesto por costumbres formaciones e ideas implantadas, se resisten y entregan en muchos casos, fiera y tenaz resistencia a las nuevas ideas y energías de menor densidad y no ancladas en la satisfacción del YO por la fama y prestigios y los apetitos de la carne (deseos), por ello Buda decía:

“Para su ruina, por supuesto, consigue el necio conocimiento y fama, que oscurecen su destino y ofuscan su mente”

Dhammapada verso 72

El martirio de Cristo no sólo fue estar en la Cruz, sino que además en cargarla, por eso esta trasformación puede ser, duradera, lenta y dolorosa, en conformidad a la resistencia de nuestros conceptos frente a las nuevas visiones, esta lucha esta retratada magistralmente por el Nazareno cuando le decía a Nicodemo  que se debe nacer de nuevo. Entendido esto último como una trasformación total o como también lo entendieron los Patriarcas de la Iglesia Primitiva la nueva oportunidad para Reencarnar.

También en Colosenses se nos indica que la muerte en Cristo es un proceso simbólico de renacimiento; Sólo en esa formar veremos el reino

“Si habéis muerto en Cristo en cuanto a los rudimentos del mundo, ¿Por qué como si vivierais en el mundo, os sometéis a preceptos tales como no uses, No comas, No toques, Todos estos preceptos son sólo mandamientos y preceptos del hombre, Tales cosas tiene reputación se sabiduría, pues exigen de cierta religiosidad, humildad y duro trato al cuerpo, pero no tiene valor alguno contra los apetitos dela carne”

                    Colosenses 2v20,21,22,23  

Es decir, que todas las prohibiciones, ritos, imposiciones y privaciones, como penitencias por castigos, ayunos, no comer carne en Semana Santa, etc. De ninguna forma quitan el hambre o apetito a la carne (deseos) y seguiremos cíclicamente amordazados a nuestras falencias.

“Haced morir, pues, lo terrenal en vosotros: fornicación, impurezas, pasiones desordenadas, malos deseos y avaricias que es idolatría pero ahora dejad también vosotros todas estas cosas: ira, enojo, malicia, blasfemia, palabras deshonestas de nuestra boca por que lo que contamina al hombre no viene de la boca sino del corazón”

MATEO.

                  1.4  EL MENSAJE

Si bien es cierto que no existe consenso en cuestiones de orden filológico, es decir, quien escribió los evangelios, ni en que época estos fueron diseñados, sólo existe consenso en torno a saber que desde el año treinta después de Cristo, comenzaron los primeros pergaminos a salir a la luz, este proceso literario adquiere su fuerza expresiva más destacada en los siglos I y II después de Cristo;  Sin perjuicio de esto,  y de que los autores originales de tales obras se pierden definitivamente en la noche de la historia, ello no altera o desmerece el legado a la humanidad del mensaje escrito, mensaje totalmente revolucionario, despreciativo de los poderes terrenales, que se enseñorearon con la vida y muerte de miles de Cristianos, y que ahora en el corazón de los imperio, reinos medievales y los posteriores Estados modernos, entregan cobijo y protección a los sostenedores de tales mensajes.

La amplitud de la herencia de Cristo, fue ha sido y seguirá siendo, el patio trasero de la casa de la fe, algo que esta reservado y oculto esotéricamente sólo para aquellos que puedan superar el discurso manipulado de los concesionarios del Holding espiritual “Cruz de Cristo”, cuyas vigas maestras discursivas, las siguen centrando en la resurrección, pecado castigo, que el hombre medieval tan sabiamente impuso a nivel de “diseño comunicacional” para captar soldados de la fe

La superación de este eje de comunicación y enseñanza medieval del mensaje, es del todo urgente para los tiempos en los cuales vivimos, y posee una actualidad y transversalidad que van más allá de las murallas de la civilización occidental Católica, podemos complementar y fundir la moral del mensaje Cristico con obras como; el Dhammapada  y el Tikipata del Buda Histórico, ya que estas obras más que hablar de un mesías o de Dios o dioses, de salvación espiritual o reino de los cielos, se concentran de manera casi exclusiva en la existencia presente, entregando mensajes que armonizan intensamente con el Cristianismo Primitivo.

Las purgas doctrinales no sólo están contra otras ideas no cristianas que se acoplan al mensaje de Cristo, sino que también y fundamentalmente, en contra de todos los textos declarados heréticos por no ajustarse a la visión iluminadora que la Iglesia y el Imperio  pretendían construir.

Así como también este nivel de descomposición y validación bestial de la violencia, sumieron a la civilización Europea medieval en Orgías de sangre, orquestadas no sólo contra el Islam, sino que también contra grupos o sectas Cristianas, consideradas herejes por el Papado, como los Cátaros  “Los Cátaros sentían un odio especial tanto por la cruz, a la que consideraban blasfemas por representar el sufrimiento de la Divinidad, como por la misa, a la que consideraban sacrílega por pretender por pretender que en la consagración el pan se convertía en la Carne de Cristo”[15] Sumando esto, su fervor en la ideas reencarnacioncitas de los Padres de la Iglesia Primitiva (declarado Herejía por Roma) motivaron un nuevo baño de sangre “Los cátaros fueron capturados y quemados, y alguno arrojaron dichosamente sus cuerpos corrompidos a las llamas. La herejía fue eliminada y con ella desapareció lo que algunos historiadores consideran una civilización excepcionalmente refinada y culta[16]”

                          ISAIAS ; MATEO; LUCAS; MARCO

En estas hojas y las siguientes intentaremos, enlazar algunos cables esenciales que permitan conectar energía de dos visiones espirituales sostenidas por civilizaciones vecinas (occidente y oriente). También centraremos la fuerza en descubrir cómo algunos apócrifos se enlazan pacíficamente al mensaje de Cristo y de otros autores cristianos, descartando el prejuicio de ser irreconciliables entre ellos. 

Los Bibliólogos están contestes en argumentar que estos autores bebieron de una fuente común llamada “Los dichos del señor o el Evangelio Q” una fuente que esta hoy perdida y que en general contendría el grueso y la esencia de los mensajes del Cristo.  De estos dos evangelios, Mateo fue redactado en Arameo (idioma original de Jesús) para luego ser traducido al Griego, mientras que de Lucas sólo se han encontrados fuentes Griegas que a su vez tomaron del Hebreo.

El último sinóptico que completa esta trinidad (igual que los pilares en el árbol de la vida) es Marco, que según registros históricos (biblia pastoral[17]) existe una elevada posibilidad de haber sido redactados por el discípulo de Pedro, y que a diferencia de los dos anteriores,  no contiene la esencia y profundidad del mensaje, pero a su haber parece ser el evangelio más directo, aunque de segunda mano, pues los recuerdos de Pedro encontraron en Marco el alta voz necesario para expandir su mensaje.

Además y por su naturaleza e historia el evangelio de Tomas y los trozos de oxinirrinco, deben ser parte de este mensaje, ya que fueron exonerados de los cánones oficiales por derivar en líneas teológicas diferentes de las cuales la iglesia necesitaba imponer para consolidar su poder.

De estos textos Apócrifos hasta 1945 se tenían sólo referencias y algunos minúsculos trozos, imposibles de interpretar adecuadamente por su escasa cuantía, pero por fortuna el año enunciado, fueron encontrados en Nag Amadi, algunos evangelios completos en su legua original (Copto Egipcio, lengua contemporánea al Arameo y Hebreo de los tiempos de Jesús).

Este descubrimiento entrego a la humidad un texto completo del evangelio de Tomas, el cual compartiremos, pues también y según la opinión de los eruditos bibliólogos y filólogos, también fue nutrido de este evangelio Q. 

También es oportuno indicar que los rollos del Mar Muerto, aportaron una necesaria luz sobre la figura del Cristo histórico, ya que antes de esa fecha las especulaciones sobre la veracidad de las profesáis respecto a la llegada de un mesías, siempre estuvieron cuestionadas, pero gracias a una copia integra del Libro de Isaías, de unos 700 años antes de Cristo, se puedo verificar que los versículos del capítulo 53 eran originales del texto primitivo y no una alteración para hacerlos coincidir con el padecimiento del Nazareno.

“Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentando en sufrimiento; y como que escondimos de él el rostro, fue menos preciado y no lo estimamos”

ISAIAS 53 V4 Y5

“Angustiado él, y afligido no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; como una oveja delante de sus trasquiladores enmudeció y no abrió la boca aun que nunca hubo engaño ni maldad en su boca”

ISAIAS 53 7-8

Jesús, conocía certeramente estos textos y comprendía el destino que le aguardaba, incluso desde el mismo inicio de su apostolado, por lo que la muerte no aparece de improvisto, ni menos le sorprende, es más bien aceptada como carga o consecuencia por liberar las verdades de su mensaje, este es el verdadero precio que pago con su sangre, el mostrar su doctrina fundada en la Paz el amor y respeto, ajena a la idea del salvador guerrero que los Judíos esperaban los libertara de Roma

“Por darnos la paz cayó sobre él el castigo, y por sus llagas fuimos curados”

ISAIAS 5 del 53

Cristo al aceptar las consecuencias de su apostolado, sabía categóricamente que era necesaria su muerte por esta Revelación de verdades, por tal motivo Renuncia a la posibilidad de tener una vida terrenal, pero no como lo indican Kasantaki en la última tentación de  Cristo, clavado en la Cruz, por el contrario, renuncia a su vida mundana aún antes de asumir su misión de entregar el mensaje.

Groseramente la manipulación de su mensaje y su sacrifico con el cual renuencia a su vida terrenal, ha sido tomado por los intérpretes Corporativos Eclesiásticos, en el sentido que menos enseña; el literal, indicando que con todos estos padecimientos, pago las culpas de la humanidad y las cargo sobre;

Esto fue cierto sólo para los contemporáneos del Nazareno, pero de ninguna forma para las generaciones posteriores a quien les dejo explícitamente una orden o regla para ver el Reino del Dios Padre: Amar a Dios y a los prójimos.

I.               PILAR METAFISCO

1.-Ley fundamental para ambos pilares

2.-Regla Oro

3.-Fe

4.-Resurreción; Reencarnación y karma

En esta viga incluiremos aquellos aspectos de conexión única y especial del Cristianismo que lo convierten en una Religión que busca y ofrece respuestas en la relación con Dios. Por esta característica y comunicación con la divinidad tan especial, tiene el Cristianismo un sabor diferente, comparado con el Budismo, en donde muchos han sostenido la idea de que este último es más bien una filosofía de la paz, pese a ello, estimo que las comunicaciones y vinculaciones con la divinidad son igualmente fuertes, como para seguir sosteniendo su innegable componente metafísico, pero existiendo la gran diferencia que para Buda, la experiencia en la tierra era sólo una instancia de prueba en donde Mara[18]  dominaba completamente la esfera de los sentidos, siendo misión de todo monje[19] superar estas maquinaciones y romper con el circulo interminable de encarnaciones. Sólo en ese momento, aparece el verdadero “Reino de los cielos” en donde los espíritus liberados, se unen al verdadero creador como gotas de agua que regresan al mar.

 Esta relación con lo divino esta contenida en el Dhammapada, en donde identifica claramente al constructor de la casa, y teniendo como objeto, no sumirse en la contemplación o adoración de esta divinidad, sino que por el contrario, romper su juego e iniciar el verdadero ciclo de liberación de las encarnaciones.

¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás a construir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. Se ha aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado. Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego.

Dhammapada verso154.

Examinaremos algunas particularidades o componentes de esta viga metafísica para el Cristianismo, y en menor medida con el Budismo, ya que como indicamos, la comunión con el Dios padre es extraño a esta religión oriental.

1.- Ley Fundamental para pilares  

             metafísicos y físicos

La particularidad y especialidad de este mensaje radica en que es el puente dorado o la viga central que sostiene y comunica toda la estructura de la Cristiandad y el Budismo,  están compuestos por el amor, este tiene un componente bipartito para la Cristiandad, (el amor a Dios y el Amor al Prójimo). Respecto del Budismo sólo se manifiesta de forma directa hacia un amor sin descripción.

 A).- Amor  a Dios y  al prójimo.

El Nazareno indica que lo central de su mensaje es el amor hacia Dios y al prójimo.

                        El Principio del Amor:

“Amaras al Señor tu Dios, con todo tu corazón…TODA TU ALMA Y TODA TU MENTE….. Y el segundo es semejante, amaras a tu prójimo como a ti mismo”

Mateo Cap. 22V37-38

¿Corazón, alma y mente son redundancias lingüistas sin mayor trascendencia?

 Nada está dicho al azar, ni menos por un rabí Universal, cada palabra ocupa un especio determinado, al respecto esta trinidad de conceptos (MENTE;CORAZÓN;ALMA) nos reflejan una enseñanza sincronizada y rítmica que debemos entender, en donde cada elemento descrito juega un rol preponderante en la comunión con lo divino, esta trinidad, ya se encontraba descrita en evangelios pre cristianos descubrimiento en las cuevas de Kumram en el Mar Muerto; Estos evangelios Esenios, (en donde el también se recogen enseñanzas del Rabí)   indican una enseñanza especial sobre El Corazón, Mente y Cuerpo:

«Siete son los senderos que cruzan el Huerto Infinito[20], y cada uno deberá transitarse con el cuerpo, el corazón y la mente como uno...»[21]

Mente, corazón y cuerpo como uno, los textos enseñan que debe existir una alineación entre, lo que pienso, siento y hago, todo ellos se debe exteriorizar en conducta, pues el cuerpo físico es el instrumento que me permite la interacción con el mundo de los sentidos, cada disonancia entre estos conceptos en la vida diaria o en el amor a Dios o al prójimo, genera desequilibrios por los ritmos distintos, lo cual trae caos y conflictos, por tal razón en el Budismo se indica que:

“Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego” 

Dhammapada verso 40

Cuando hay sincronización entre ellos, el baile de la paz es un vals bello y perfecto.

En referencia al amor a Dios, el mensaje de los textos bíblicos es simple y clarificador, no encontrado un símil en el Budismo. Categórico es en señalar que estos versículos del Nuevo Testamento en relación con la divinidad, no está sujeta a condiciones o exigencias eucarísticas, tradiciones religiosas, dispensas, ofrendas diezmos o incluso obras materiales o espirituales en bien de la fe, sólo exige amor hacia el creador:

Lo que es reflejado por Cristo cuando dice:

“No todo el que me dice señor señor, entrara en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi padre que esta en los cielos, pero Señor señor ¿no profetizamos en tu nombre, no echamos fuera demonios y en tu nombre hicimos muchos milagros?. Entonces les declarare “Nunca os conocí hacedores de maldad”

Mateo 7v21-22-23

La negación de Cristo hacia aquellos que usufructúan de posiciones de poder espiritual, es ampliamente conocida así como su fulminante critica a los Fariseos que gustaba se ser vistos en el templo alabando a Dios para que todos los observaran. Una sentencia que luego de dos mil años sigue vigente y actual, pues los ladrillos y cementos que forman templos que por convención humana son conocidos como divinos, están llenos de fariseos domingueros, buscando ser vistos en primera fila de las Iglesias.

Respecto al amor al prójimo, en general todo el mensaje de Cristo esta cimentado en esta premisa, podríamos escribir uno a uno los capítulos y versículos que expresan magistralmente la comunión y unión que debe imperar entre prójimos, pero no es la idea, sólo basta decir en este sentido que la concepción de prójimo, debe ser mucho más omnicomprensiva de los que se nos ha enseñado, llegando incluso a la armonía y unidad con el reino animal:

“Dije también en mi corazón: esto es así por causa de hijos de los hombres, para que Dios los pruebe, pues lo mismo le sucede a los hijos de los hombres que a las bestias; como mueren unas así mueren otras y todos tiene un mismo aliento de vida .No es más el hombre que la bestia…”              

Eclesiastés cap. 3v 18-19

El prójimo no sólo tiene ADN humano, color, sexo, idioma, posición social, religión oficial; El prójimo es una entidad distinta e independiente de usted, que alberga vida material en sus células, desde la concepción hasta la muerte, a esa existencia, se le debe no sólo respeto, sino  devoción por su existencia. Si se reconoce esa devoción en la existencia de otro, nace el puente por donde cruza el amor entre dos entidades que tienen el mismo “aliento de vida”.

        

           El principio de la Unicidad

Somos uno, ejemplo del bosque de personas todas aparentemente desconectadas pero todas unidas por las raíces en el suelo, el bosque es una sola unidad de raíces, una red neuronal de raíces, un solo mecanismo que utiliza y distribuye recursos para el todo. Al atacar (discriminación, violencia, muerte) a uno del todo, el ecosistema sufre en su conjunto, una especie de campo de conciencia unificada, por lo  mismo si todos somos uno, y sonamos o resonamos en la misma frecuencia, cada ser que alberga esa chispa divina, ese aliento de vida descrito por el Eclesiastés, alberga la vida.

Unidad global que interactúa con todos, no hay prevalencia ni superioridad de nadie sobre nada, en donde el equilibrio no me permite sojuzgar ni eliminar ninguna criatura, por el contrario sólo el vinculo del equilibrio no depredador mantiene la paz  del corazón, del alma y de la mente.

 El principio de la Unicidad con una sola fuente esta comentado por Pablo de Tarso cuando se refiere que Dios es:

                               “TODO EN TODOS “

   1Cor intio15:28

Importante reflexión a la luz de los descubrimientos científicos, sobre el campo de Higgs y la partícula de Dios.

     I.-Primer componente del  PILAR  

                      Metafísico

                                              “La  Fe”

Pequeña palabra para identificar un Universo infinito, que al unísono del binomio científico de la creación científica (Big- Bang), la podemos encontrara en el binomio Fe–Oración, siendo ambas un binomio metafísico privativo del Cristianismo y otras religiones, pero ausente en el Budismo.

Se les asigna coloquialmente un grado de similitud a La fe y la creencias, no siendo ellas idénticas o sinónimas, por fe se entiende: Pablo de Tarso la definen como la Certeza de lo que no se ve. Por tanto una vez que se tiene certeza de algo, jamás la duda recupera los espacios de incertidumbre e ignorancia que antes dominaba;

Su envergadura es de tal solides, que puesta en términos matemáticos la podemos construir como ecuación, en donde conocemos que,  3+4= X, conocemos el proceso (operación matemática de sumar)  y los elementos del proceso (los numerales 3;4) que participan en la operatoria, pero desconocemos el resultado final (x) , sin perjuicio de ello, el acertijo tiene siempre un resultado, este resultado “es la convicción de lo que no se ve”.

Este nivel de certeza empírica y verificable es la Fe, en la operatoria matemática espiritual debemos cambiar  los números por hechos y el resultado  final de X por la certeza en la existencia de Dios.

La creencia en algo es distinto, ya que ella se compone de una esperanza o una promesa, es decir en la ecuación existe un incógnita ¡en los numerales de la misma operación¡ que no entrega certeza del resultado final, es como decir que  3+? = x,  aquí el símbolo de incertidumbre “?”, ocupa un lugar inquietante que no permite obtener certeza del resultado final, por lo que la esperanza de lo incierto (?)  Volatiliza la ecuación.

Avanzando en la certeza en Dios,  la fe elimina la toxicidad de la duda, acuñada en una frase conocida como  “los misterios de la fe” un creyente da pábulo a esta irracionalidad conceptual, que permite que la noche de la ignorancia apague la luz de la certeza, y da crédito a que los “misterios de la fe”  no explique lo ignotamente desconocido, por ello las creencias vestidas con ropajes de fe, son como mendigos que hurtan los trajes de un Rey.

Es interesante hacer coincidir la parábola del sembrador con los estados de evolución hacia la firmeza inamovible de la fe, en este sentido, Cristo según Mateo, distingue cuatro estado en que su palabra (mensa era percibido)

Primero señala:

1.     El indiferente:

 “Mientras sembraba el sembrador, parte de la semilla callo al suelo, y vinieron las aves y se la comieron” Mateo 13 v4

Este verso tenemos la fortuna de haber sido explicado por el mismo Jesús a sus apóstoles, y les refirió que la semilla que cae al suelo, es el que oye y no entiende, es aquella persona que le es Indiferente.

2.      El oyente:

“Parte (de la semilla) cayó en pedregales, donde no había mucha tierra, y broto pronto, porque no tenia profundidad en la tierra, pero cuando salió el sol se quemo porque no tenia mucha raíz y se seco” Mateo 13v4.  

Este es el que oye la palabra, a quien definiremos como Oyente, de estos las iglesias y templos están rebosantes, y como el mensaje (palabra) no tiene raíz, al venir la inevitable aflicción tropieza y abandona la búsqueda de la divinidad.

3.     El creyente:

“Parte (de la semilla) callo en espinos, y los espinos crecieron y la ahogaron”

El que fue sembrado en espinos es más que un oyente, el cree definitivamente en el contenido de esta, pero “las preocupaciones de este siglo y el engaño de las riquezas ahora la palabra”

Esta forma de entender y practicar la vida espiritual es encarnada a plenitud por los apóstoles, quienes al ver amenazada su integridad, niegan a Cristo, lo traicionan por treinta monedas de plata  o simplemente no creen en su resurrección, sino hasta tocar sus heridas, son creyentes pues como se indico, ellos dudan y eligen si vida carnal por sobre la promesa del reino espiritual que el rabí enseñaba; El engaño de las riquezas,  de la cual Judas es el máximo exponente y victima, es otro ejemplo.

 Son sólo dos manifestaciones en que pese a creer, carecemos de certeza, cuando por preocupaciones o angustias de cualquier naturaleza nos dejamos abatir por las circunstancias difíciles que nos toca enfrentar, y carecemos de rescilencia o certidumbre en que la situación será superada, y desfallecemos, pese a creer en el mensaje; Con el dinero el panorama es similar, cuando un creyente, que conoce la semilla (mensaje) actúa en un desmesurado interés (lícito o ilícito) o se angustia con fundamento o sin fundamento por el dinero, actúa contra la palabra misma ”no angusties porque comerán o vestirán mañana”, lo hace por falta de convicción en la misma semilla

  

4.- La Fe.

El estado evolutivo que supera la incertidumbre es la fe, pero ella lejos esta de ser un acto sin conocimiento:

"Un hombre puede ser creyente sin instrucción, así también afirmamos que es imposible que un hombre sin instrucción pueda comprender las cosas que se declaran en la fe" [22]

Esta certera opinión e San Clemente, aclara las dudas referidas a la fe como un acto desprovisto de racionalidad, una especie de delirio mesiánico carente de cordura, al contrario de ello, la fe es un ejercicio del intelecto, que logra rasgar el velo de las apariencias, adentrándose en el sendero que conduce a la puerta estrecha;  Sólo gracias al entendimiento se avanza en estos parajes.

Señalado lo anterior, observamos que el estadio evolutivo final (la fe) y al cual sólo se accede superando la muerte simbólica de la crucifixión, es una instancia difícil, pues implica un elevado sacrifico y un natural temor, a la destrucción o perdidas totales, podemos sentirnos en esta etapa cuando decimos ICT SABANDI, Creeremos estar abandonados presos y constreñidos atropellados por circunstancias hechos y personas que nos prueba hasta el quebrantamiento, y luego de la muerte simbólica en la cruz de los viejos valores e ideas contrarias a la semilla, se nace a la fe y no existe fuerza capaza de derribar la certeza nacida al crisol del dolor.

Esta fe es el fruto del Árbol de la Vida, en Proverbios Salomón dice “solo los justos comen los frutos del árbol de la vida” y en el final  del versículo Cristo habla de unos enigmáticos números 100, 60, 30 por uno, la sumatoria Cabalística nos da el resultado de 190, es decir, 1+9 = 10, y aquí están las 10 sefirot del árbol de la vida, por lo que para alcanzar la sabiduría más, sólo puede ser comida por los que se alzan a recoger los frutos amparados en la fe. 

“Al que venciere, daré á comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Dios

Apocalipsis 2:7

¿Y que se debe vencer y cómo? Con la armadura de la fe y la espada flameante (Génesis) de la Sabiduría, se vencen a las legiones del samsara[23].

II.- Segundo componente del pilar

                  Metafísico:                          

               Regla de Oro; la oración

Es una gran herramienta, mientras la fe es la armadura invencible, la oración es la espada que permite devastar las legiones de adversidades y obstáculos, la ruta hacia la elevación no es un cómodo camino, es un trecho estrecho en los dominios del samsara, repleto de emociones deseos y sensaciones que apelan y seducen  la carne bajo la armadura y sin la cual, caería indefectiblemente al apetito del hedonismo del dinero o placer, por ello se debe empuñar y blandir el acero de la oración contra los parásitos falaces de los sentidos, pues de lo contrario, intentan perforar la armadura, por ello, el indiferente, el oyente y el creyente siempre sucumbe en la ruta y son doblegado por el placer o dinero que lo invitan a bajar la espada de su oración y a copular infinitamente con los sentidos.

Además de ello la oración es una comunión  directa con la Divinidad y no una oportunidad para lucir la religiosidad en el averno de un templo, iglesia o sinagoga:

“Cuando ores no seas como los hipócritas, porque ellos aman orar  de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles para ser vistos por los hombres”

Mateo 6v5

“Pero tu cuando ores, entra en tu cuarto, cierra la puerta y ora a tu padre que ve en lo secreto, y recompensa en lo público.”

Mateo 6v6.

Nótese que Cristo habla de encerrarse en el cuarto y en secreto, ¿porque estas enseñanzas?

 En el secretismo de la privacidad, no hay necesidad de articulación de palabras o frases rituales que hagan fluir la oración, estas sólo con el creador en un lenguaje que muchas veces no necesita de verbos para nacer sino más bien de un esquema, en efecto la oración necesita ser efectuada en virtud de un esquema, que siguiendo a Gregg Braden[24] en los rollos Esenios en el Mar Muerto, podemos decir que necesita de Emoción, Pensamiento, obteniendo el producto del sentimiento, cuando la emoción en su raíz no tiene miedo o ansiedad, es canalizada de manera posita por la inteligencia del pensamiento, le influimos la energía correcta para producir efectos deseados, por el contrario, cuando la causa base de una emoción es el miedo no puede ser canalizada por la razón del pensamiento y no hay efectos. Esto seguramente está detrás de la idea de que la “energía sigue la atención como la carreta sigue a los bueyes”. Cuando enfocamos un objetivo con el pensamiento la energía llega ese lugar,  así cuando cavamos una zanja para que en algún momento circule el agua, mas temprano que tarde las lluvias traerán agua que circulara por ese lugar, por ello aquí es clave “la raíz de la emoción” si la raíz es débil se quema la flor con los golpes de calor (parábola del sembrador), si la raíz de la emoción es maléfica: miedo a algo, la oración siempre fracasa, ejemplo: “ Señor dame salud, para no caer en enfermedad” “señor dame dinero para pagar mis cuentas” “señor dame vida”, quien pide por su salud para no caer en enfermedad, por el miedo a la enfermedad su atención ya su centro en la enfermedad y luego la energía llegara trayendo la infección, por lo mismo quien pide dinero en su oración, tiene en la raíz de su emoción, una carencia de este, lo cual le trae miedo a perder cosas materiales o no poder pagar las que tiene, por lo cual la atención ya se fijó en la pérdida o carencia y sólo faltara que la energía del desastre financiero inunde las zanjas cavadas por el pensamiento.

Si por el contrario la raíz de la emoción es benéfica; el pensamiento será el canal de la mente por donde circulen las soluciones.

         II.- TERCER componente del pilar

                  Metafísico:                           

      

   RESURRECCIÓN; REENCARNACIÓN; KARMA

En palabras muy elementales reencarnar, es volver a nacer en otro cuerpo y resucitar es volver a nacer ya sea en el mismo cuerpo material o en el mismo cuerpo espiritual, la valoración o vigencia de una u otra forma de resucitar esta ligada a las tradiciones y la Teología respectivamente.

Estos conceptos (reencarnar, resucitar) han estado en disputa por mas 1.500 años, época en la cual los revisionistas de ambos concilios de Niceanos, sembraron un manto de confusión sobre estas interpretaciones, que convivían en las primitiva iglesia, siendo los Patriarcas de la Iglesia Primitiva, los principales defensores de las ideas reencarnacioncitas; Este nuevo espíritu Niceano, que desde esa fecha en adelante encarnado de manera dramático por la figura del todo poderoso Emperador Romano, fue el principal influjo para el destierro de la reencarnación del Catolicismo, por la similitud que ella generaba con las ideas orientales (Brahmanismo, Budismo) entre otros fundamentos de naturaleza política que develaremos en el contexto histórico.

 Contexto Histórico de la censura  

 Reencarnacioncita del Catolicismo.

La resurrección Es sin lugar a dudas una de las piedras de fundación de la nueva Iglesia Católica, la que antes del año 553 D.C, fue una religión con una vastedad de fuentes y una riqueza espiritual nacida de la diversidad de fuentes, que permitían a cada comunidad Cristiana por todo el Mediterráneo, tener un tamiz especial interpretativo, en conformidad a los evangelios por los cuales se guiaba (Coptos Egipcios de Felipe, Gnóstico de Tomas, Oxinirrinco etc).

Esta pacifica convivencia y cosmovisión pluralista, cambio de manera violenta, cuando el Imperio Romano, necesitó estructurar un poder Papal, que evitara su declive político, para lo que se requería este dogma y la iglesia oficial fuese “ordenado doctrinariamente” ello en sintonía con las necesidades de la naciente “máquina imperial Católico- Romana” especie de Leviatán heredero de los Cesares, que fue gran actor medieval en las disputas terrenales y honorificas  con las otras potencias y reinos.

En este contexto, hubo una verdadera razzia ideológica contra las versiones y visiones que pudiese amenazar a este nuevo poder nacido de la violación de la Iglesia Primitiva, a manos de los emperadores Constantino y Justiniano;  Ellos son los verdaderos padres de esta nueva Iglesia, que de forma urgente necesitaba ser reprogramada en el disco duro de su doctrina, ello a raíz de la grave decadencia de la Romas Imperial que vio en esta Iglesia, la manera de revitalizar un imperio en vertiginosa caída, por tal razón se hacia apremiante, ordenar y reconfigurar, un único mensaje (Nuevo Testamento) que le garantizase ser en conjunto con un poder terrenal, el único imperio que se arroga la interpretación y el camino hacia el cielo, este reordenamiento en el dogma, implico la muerte de la diversidad y la imposición por la sangre de una sola visión, quedando relegado al olvido los primeros padres fundadores de la Iglesia Primitiva, como San Clemente de Alejandría, Orígenes; Justino el Mártir, San Ambrosio, Lactancio;

Este contexto histórico se inicia el Segundo Concilio de Niceas (553 d.c), en dónde el poder del diseño ideólogo de  Justiniano, demuestra toda su fuerza llegando incluso hasta la tortura del Papa Virgilio, quien era ferviente partidario de las ideas y doctrinas de Orígenes, entre otros, los cuales interpretaba las escrituras en torno a la existencia de la reencarnación, esta disputa, entre las dos autoridades llego incluso hasta la locura del homicidio a los que sostenían las creencias reencarnacioncitas.

Con este regadero de sangre de los Cristianos Primitivos creyentes en la reencarnación, la tortura de un Papa, no habría resistencia ideológica que se atreviese a desafiar los “sabios” mandatos del emperador, ni menos diferir de “los iluminados criterios” de sus lacayos revisores de evangelios que fijaron la interpretación definitiva como lo conocemos hoy

Esta mirada Católica Niceana que prevalecerá no sin dificultades futuras, es la versión final de los evangelios para la Catolicidad. Aquí se encuentran los fundamentos y respuestas en torno a la Resurrección y toda esta construcción conceptual, que no se deduce tan fácil de la lectura de los evangelios, ya que se ha enseñado que la Resurrección es un revivir literal de la carne, y la creencia en Cristo como una verificación explicita de ser el camino para esta resurrección.

Este cautiverio infeliz del dogma, ha desangrado el espíritu de la fe y ha enturbiado obtusamente, las simple palabras de Cristo que a la luz de estas interpretaciones se hacen incomprensibles, incluso sus mas simples palabras, pues la fijación de las ideas humanas por sobre el sentido primitivo del dogma, están profundamente arraigada en la cultura popular de occidental, no dudando nadie por ejemplo, que el “hijo” de Dios vino a esta tierra a  pagar nuestros pecados con su sangre.  

Todo este folclore pseudo-teológico es en detrimento de las visiones interpretativas primitivas y lógicas de las palabras

Los argumentos de texto de la Primitiva Iglesia Cristiana, en contra de la Iglesia Católica Niceana son muy superiores, pues si seguimos la línea interpretativa de los teólogos Católicos hijos del concilio de Niceas, llegamos a  la peligrosa conclusión de que ¡¡Cristo miente sobre Juan el Bautista¡¡ o que este miente sobre Cristo¡ Esa es la envergadura de este conflicto Teológico en torno  a la reencarnación  y por tal razón fue proscrita de las enseñanzas.

Sobre esto en particular el análisis de los textos desde la época de San Clemente y Orígenes  argumentan lo siguiente:

Cristo dijo a sus discípulos:

“Elías ya vino, y no lo reconocieron sino que hicieron con él todo lo que quisieron. De la misma manera va a sufrir el Hijo del Hombre a manos de ellos. Entonces entendieron los discípulos que les estaba hablando de Juan el Bautista”.

Mateo 17:10-13, Marco 9:11-13, Lucas 9: 33

Jesús habla a sus discípulos nuevamente sobre Juan el Bautista:

“Y si quieren aceptar mi palabra, Juan es el Elías que había de venir. El que tenga oídos, que oiga”.

-Mateo 11:14-15

Demoledores son los versículos anteriores, pues queda de manifiesto que es el mismo Cristo quien reconoce, la existencia de la reencarnación, según la opinión de los patriarcas de la Iglesia Primitiva

 Mucho se ha sostenido en razón de estas expresiones, la defensa de los Teólogos Católicos Niceanos, aporta mucho más dudas sobre las cualidades morales del Nazareno o del Bautista, pues en su defensa para negar la reencarnación se observa que crea la paradoja de que uno de los dos mientes, pues Cuando le preguntaron a el Bautista si era Elías, el dijo que el era Juan.

Por este motivo el Catolicismo Conciliar, agota todas sus baterías en la defensa de estos versículos, y no tiene una respuesta teológica para superar esta discusión (Afirmación de Cristo, Negación del Bautista).

A la luz del Cristianismo Primitivo, ello no sucede, pues al manifestar su vertiente teológica a favor de la reencarnación, permite que el desconocimiento del Bautista sobre si es Elías, sea entendido de la forma en que el Budismo entiende la muerte; Una vela es nuestro cuerpo carnal y la llama que alumbra nuestro espíritu,  cuando esta se consume toda su cera esta vela muere, pero su llama pasa a otra cera, por lo cual es otro ser; Juan el Bautista (vela Nueva) con un mismo espíritu de Elías (fuego viejo).

En el Nuevo testamento en Lucas, Además existe evidencia que ratifica los dichos de Cristo, cuando el Ángel avisa a Zacarías y le indica que  el espíritu de Elías es el que vive en el vientre de su mujer.

Siguiendo el rastro sobre el Bautista, pero ahora en el Antiguo Testamento indica

          “He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el

         día de Jehová, grande y terrible.

         Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos

         y el corazón de los hijos hacia los padres..”.  

Malaquías 4:5,6

En el Viejo Testamento los ejemplos de reencarnación son múltiples y bella la manera en que se ejemplifica; Sabedor de esto Orígenes indica que es imposible que Dios sea injusto o vengador, por el contrario es un Dios de Justicia y que es por los méritos o cargas de existencias pasadas, las diferencias entre las personas, haciendo esta idea presente también en:

"Amé a Jacob y a Esaú aborrecí “

Malaquías 1,2-3

Sobre este versículo del Antiguo Testamento tan aparentemente confuso y contradictorio, en donde Dios siente Odio hacia uno de hijos, Orígenes indica “Que si nuestra suerte no estu­viera señalada por nuestras obras anteriores a la vida presente ¿cómo no fuera impropio e injusto por parte de Dios que el her­mano mayor sirviera al menor y que Dios lo odiara a pesar de haber­lo Isaac, el justo hijo de Abraham, sin que Esaú hubiese hecho nada para merecer tal servidumbre y concitarse el odio del Todo­poderoso?[25]" Por lo cual este aparente odio era el reflejo de conductas en la vida pasa.

Apoya este criterio otro Patriarca de la Iglesia Primitiva, San Jerónimo que dice: «Si examinamos el caso de Esaú, hallaremos que fue condenado a causa de sus anti­guos pecados en un peor curso de vida».[26]

El tema de la  apa­rente injusticia para Orígenes es de suprema importancia pues delata que las desigualdades entre los hombres cumplen funciones «Unos son extranjeros y otros griegos; y de los extranjeros unos son salvajes y feroces y otros de apacible condición; los hay que viven sujetos a leyes más o menos justas, mientras que otros se rigen por costumbre de índole inhumana. Algunos nacen escla­vos y quedan sujetos al dominio de sus dueños, príncipes o tira­nos. Quiénes nacen sanos y quiénes nacen enfermos de cuerpo. Unos con defectos en la vista, en la palabra, en el porte, o priva­dos de sus sentidos. Pero ¿a qué enumerar todos los horrores de la miseria humana? Sigue indicado el mismo autor: «Consideró Dios justo ordenar sus criaturas según el mérito de cada una y por ello puso en el mundo vasos de oro, plata, madera y barro, de honor y deshonor, para que según sus méritos los ocuparan las almas cuyo nacimiento ya no es así casual sino que la condición de cada individuo es el resultado de sus acciones»[27]

Incluso las malas experiencias tiene una fuente racional y no son un arrebato de un Dios colérico y caprichos: «A veces no da buenos resultados que un enfermo se cure demasiado pronto, especialmente si la enfermedad estaba oculta en el interior del cuerpo y ha brotado violentamente. Debe entenderse que el alma no progresó de súbito sino de un modo lento y gradual, pues el proceso de perfeccionamiento del individuo se opera imperceptiblemente durante larguísimos siglos y algunos adelantan más que otros, quienes necesitan mucho más tiempo para alcanzar la perfección”[28]

 Incluso nuestra nacionalidad e identidad es un acto que depende de las acciones pasadas.” Los que vienen a la tierra están sujetos según sus méritos o deméritos a nacer en determinado país o en determinadas condiciones de vida, afligidos por diversas enfer­medades o descienden de padres religiosos e irreligiosos, de modo que un israelita puede después nacer de padres escitas y un egip­cio volver a este mundo en Judea»[29]

Por su parte San Justino Mártir[30] habla también del alma que ocupa más de una vez en el cuerpo; pero afirma que tenemos prohibido el recuerdo en esta vida, de todas nuestras experiencias anteriores, aunque de nuevo estamos aquí desterrados como extranjeros y peregrinos en un inadecuado clima lejos de nuestra patria celestial.

En Eclesiastés existe sólida evidencia, pero aquí se observa además uno de los más graves inconvenientes de los evangelios antiguos, su traducción, ya que los verbos originales Hebreo e incluso el Griego, tienen una definición muy distinta al Ingles o Español, esto lo podemos apreciar:

“El viento sopla hacia el sur, luego gira hacia el norte; girando sin cesar, de nuevo vuelve el viento a sus giros”

Eclesiastés 1:6

Lo que en apariencia para nuestra traducción es un delirio poético de Salomón, en verdad es un poderoso y profundo versículo, que por problemas en la traducción no podemos entenderlo a plenitud ya que se hace necesario entender que las palabras en Hebreo y Griego, que para este caso son similares, no es de la misma manera para el Ingles y Español, al inicio de Eclesiastés indica que el viento sopla…En el idioma original es espíritu(rowan) al que los traductores describieron como viento; Respecto de la Giros, en hebreo es Ciclos (kabid) por lo cual este versículo debiese quedar en estos términos:

“El ESPIRITU sopla hacia el sur, luego gira hacia el norte; girando sin cesar, de nuevo vuelve el ESPIRITU a sus CICLOS”

Eclesiastés 1:6

Vuelve el espíritu a sus ciclos, ciclos interminables de nuevas encarnaciones.

En este sentido podemos también apreciar este error de traducción en el Nuevo Testamento

         No te maravilles de lo que te dije:

         Os es necesario nacer de nuevo.

         El “viento” (espíritu) sopla de donde quiere, y oyes su sonido;

         mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va;

         así es todo aquel que es nacido del Espíritu.

         Respondió Nicodemo y le dijo:

         ¿Cómo puede hacerse esto?

         Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y

         no sabes esto?.

         Juan 3:7-10

Otro de los pilares en el tema es Pablo de Tarso, que define en forma magistral su pensamiento sobre la muerte y el cuerpo:

 Pero esto digo, hermanos: que la carne

         y la sangre no pueden heredar el reino de Dios,

         ni la corrupción hereda la incorrupción.

1 Corintios 15:50

Si la carne y la sangre no heredan el reino, ¿qué es lo que resucita? Le preguntaron:

¿Cómo resucitarán los muertos?

                  ¿Con qué cuerpo vendrán?

                  Necio, lo que tú siembras no se vivifica, si no muere antes.

                  Y lo que siembras no es el cuerpo que ha de salir,

                  sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otro grano;

                  pero Dios le da el cuerpo como él quiso,

                  y a cada semilla su propio cuerpo.          

1 Corintios 15: 35-38

Los textos Bíblicos son abundantes en asuntos sobre reencarnación, sólo se ha pretendido introducir el tema y no hacer un resumen o análisis detallados de todos y cada uno de los versículos referidos a este “anatema” (herejía para la Iglesia Católica Románica.)

En el evangelio Hereje de Tomás, una de las fuentes primarias también observamos estas metáforas en fusión a la futilidad del cuerpo, ahora identificada como vasos

“Dijo Jesús: «¿Por qué laváis lo exterior del vaso? ¿Es que no comprendéis que aquel que hizo el interior no es otro que quien hizo el exterior?».

Evangelio de Tomas verso 89

                                       La Rueda de la Vida.-

 La Reencarnación es la transmisión del propio karma, Buda lo comparaba con la llama que pasa de una vela a otra, son dos conciencias distintas en dos cuerpos diferentes pero unidos por una misma llama.

El dibujo de la rueda de la vida contempla en su  centro tres animales:

                                

 El Gallo, que muerde una Serpiente, esta que muerde un Cerdo y este que a su vez muerde al Gallo, ¿qué simbología representan estos animales?

 Estos dibujos están al centro de la figura y nos enseñan al Deseo (Gallo) el odio (Serpiente) y la Ignorancia (Cerdo).

Todos ellos luchando contra el otro, en donde las pasiones humanas son el centro de los seis estados de la mente o de las reencarnaciones. Existe al igual que otros símbolos, un interesante símil con el Cristianismo, pues cuando el creyente de Pedro niega Cristo tres veces antes que cante el Gallo, lo que esta simbolizando es el deseo de mantenerse con vida, pues prefiere el deseo de conserva su integridad que seguir a su maestro en el mismo destino de la muerte, A su vez el Gallo, muerde la Serpiente cuando hay deseos insatisfechos, esto crea la ira que es el símbolo del reptil, en un arquetipo de la frustración  y violencia encarnada en el Génesis por Lucifer quien engaña por medio de la astucia a las creaciones divinas, ya que su ira en contra de Dios es un fuerte reflejo un deseo frustrado al no poder igualar el poder divino, por lo que pretende corromper a su creaciones.

Termina esta trinidad de desviaciones, en el cerdo, que es mordido por la serpiente airada. Este puerco símbolo de la ignorancia (no dar perlas a los puercos decía Cristo)genera a su vez, egoísmo en su actuar producto de que desconoce, lo cual engendra nuevamente deseos (Gallo) y el ciclo inagotable de las pasiones se vuelve a repetir de encarnación en encarnación hasta quebrar la ignorancia, el deseo y la ira.

En el sentido de la reencarnación esto nos enseña que mientras nos mantengamos ignorantes, apegados al deseo, y con odios, continuaremos generando Karma y por lo tanto seguiremos encarnando,  en una especie de motor karmatico que nos perpetua en los ciclos interminables de las múltiples existencias en el mundo del dolor y el sufrimiento físico(Samsara)

“El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.”

 Dhammapada verso  325

        

Para el Budismo el renacimiento es un fracaso en el proceso de auto liberación de la ilusión de la materia, y por lo tanto la superación de este eterno ciclo es una meta a la cual debe aplicarse la vida.

“A través de muchas vidas he errado en el samsara buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa. Sufrimiento total en este volver y volver a nacer.”

 Dhammapada verso 153.

El Cristianismo anterior a los dos primeros concilios ecuménicos (Niceas y Constantinopla) la cosmovisión del Karma no era algo muy extraño y anómalo, incompatible con las visiones de Cristo, como la reencarnación y el Karma están vinculados como la causa y el efecto sus discípulos le preguntaron en cierta oportunidad:

“Rabí, para que este hombre haya nacido ciego, ¿quién pecó, él o sus padres? Ni él pecó, ni sus padres –respondió Jesús–, sino que esto sucedió para que la obra de Dios se hiciera evidente en su vida.

Juan 9:1-3

¿Cuál sería la razón de hacer nacer a alguien ciego? Sólo es el Karma acumulado en vida anterior el motivo primario, por lo que para que “la obra de Dios se hiciera evidente en su vida” se hace necesario que el peso anterior se manifieste en la vida presente, de esta manera el ciclo de la rueda de la vida se cumple;  A mayor abundamiento obsérvese el versículo en el cuál Cristo le indica a Pedro

“Todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra será desatado en los cielos”

Mateo 16:19.

En efecto, una vida dedicada a la destrucción y el daño en el cielo será “atado con sus infracciones a las victimas de estas” y las consecuencias o deudas serán pagas en otra existencia terrenal, todo como parte de un proceso de crecimiento y saneamiento de los errores, a los cuales seremos nuevamente expuestos y nuestro libre albedrío, deberá elegir si continuar su existencia anclado en los apegos del SAMSARA o superar estos por medio del despertar de la conciencia, iniciando el largo camino hacia la iluminación.

Todos nuestros actos tienen consecuencias, están todos concatenados y las consecuencias de estos tienen frutos, los cuales se llaman para el Budismo VIPAKA. El Cristianismo también hace énfasis en los frutos de los actos, Cristo nos enseña “por sus frutos los conociereis”. En el Judaísmo se señala en Proverbios del Antiguo Testamento que “solo los justos comerán de los frutos del árbol de la vida”.

Este concepto de la rueda de la vida, la podemos asociar al modelo matemático vorticial, en donde la energía (espíritus) circula en el diagrama Vorticial, pasando desde la fuente y saliendo de ella mediante las espirales Fibonacci. (Explicación en libro la semilla)

Un análisis final de la reencarnación la podemos ver ahora en lo que sucede con el cuerpo físico una vez extinto, sabemos de la inmortalidad del espíritu, pero el jarrón de greda que lo alberga, dejara de ser jarrón para volver a ser la arcilla de la creación, polvo eres y polvo serás (Eclesiastés) Si bien es cierto, la carne y la sangre que resguardan y cobijan el espíritu, llamada por autores bíblicos como prisión de los sentidos, con un innegable tamiz conceptual del Gnosticismo ( 1 Pedro 3: 18-20) termina sus días como cuerpo humano, pero sigue existiendo en la descomposición de todos sus elementos, no por la muerte de una persona todas sus células mueren y sus partículas y átomos se extinguen, se genera un milagro alquímico, la putrefacción y descomposición de las células alimenta otra vida, ya que es alimento de la tierra y esta nutre nuevas formas de vida, las carne alimentan el suelo y de este los arbustos frutales regalan generosos frutos que nos alimentan, o  sus flores son polinizadas por los insectos, trasformadas en  sabrosa miel, por lo que en realidad, la muerte nuca se enseñorea sobre la vida de la carne y sus partículas siguen existiendo más allá de la conciencia que la albergaba;

Supongamos que la reencarnación es como un gran árbol que pierde sus hojas, generaciones y generaciones de hojas han nacido y nacido y también fallecido, cayendo inexorablemente al suelo, donde la madre tierra las convierte en polvo que con la lluvia y el viento, vuelve a ser nutriente del árbol, para que en otra estación vea nacer los nuevos retoños de hojas, eso es lo que somos, sólo hojas de una temporada, vendrá otra generación y nuestra carne en descomposición en el suelo, será su nutriente.

               II.-  PILAR FISICO

1.-IGNORANCIA

2.-DESEO

3.-IRA

“Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones?

Dhammapada verso 237

¿A que tipo de provisiones se refiere este verso? En cada instante el consumo de una bocana del aire puro en las montañas o del contaminado en las ciudades, verdaderas cloacas urbanas, nos acerca al momento final de nuestra existencia terrenal, no sabemos el momento o lugar, sólo sabemos que llegara, por tanto, estas visiones de la existencia, nos enseñan a buscar provisiones para consumirlas luego de la partida de la materialidad.

Pese a las grandes similitudes y conexiones  que se observan en este pilar, existen diferencias dentro de la similitud, ya que el Cristianismo explica su modelo de salvación en la relación con un Dios y un mensaje moral que debe ser practicado, a diferencia del Budismo, en donde la auto salvación es la premisa para llegar al Nirvana, la cual puede ser alcanzada por cualquier persona que cumpla con las cuatro verdades nobles, carece de importancia en esta Filosófica, la relación con la entidad creadora.

Se argumenta contra el Budismo su pesimismo y negatividad con la negación del deseo, como veremos esta supresión del deseo es común también al Cristianismo.

              Consideraciones básicas de la  

       Rueda de la vida.

La importancia metodológica para la enseñanza de la filosofía oriental, es un logro de la maestría humana del Buda, su valor pedagógico es de tal envergadura, que será la matriz en la cual agruparemos, no sólo la descripción del ciclo interminable de vida y muerte, sino que además nos permite introducir profundos y extensos pasajes del mensaje de Cristo, observando como en ellas, hay un nexo que conecta las enseñanzas morales de ambos sistemas; Ello porque el Cristianismo carece de un instrumento pedagógico y sistémico en el cual verter su mensaje, que ha preferido ser contado por sus evangelistas cronológicamente, en desmedro de una enseñanza más ordenada, por lo que es sin lugar a dudas, un mensaje mucho más enigmático y encriptado, que el entregado por Buda.

Nacemos inmersos en una realidad, en cada amanecer estamos más cerca de la muerte y a cada segundo la putrefacción del cuerpo avanza sobre la sanidad de este, por lo que el tiempo para entender y descubrir verdades es limitado, ya nunca más tu rostro y tu inteligencia se podrán aplicar a desentrañar el sentido de la vida,  tu cuerpo físico yacerá en algunos años más inerte, volviendo a la matriz materna que lo formo, la tierra.

En el sentido indicado en el párrafo anterior, la rueda de la vida nos enseña que los apegos básicos impiden la superación de los karmas y nos ligan a una nueva encarnación, siendo la ignorancia el primero estado “Todos los problemas que encontramos en el samsara: el ciclo de repetidas muertes y renacimientos, tiene su fuente en la ignorancia que se aferra a las cosas como si ellas fueran auto-existentes. Nuestra situación en este ciclo es similar al estar atrapado en un gran edificio con muchas habitaciones y puertas, pero con tan solo una puerta conduciendo fuera. Vagamos sin esperanza de una parte del edificio a otra, buscando la puerta correcta. La puerta que nos conduce fuera del samsara es la sabiduría que realiza la vacuidad de la auto-existencia”[31]

           

I.- LA IGNORACIA:  

“EL CERDO”

“…no echéis vuestras perlas a  los cerdos.”

                    Mateo 7:6.

                                    “La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de  la ignorancia, produce abundantes frutos”

                    Dhammapada verso 358.

Nacemos, sin información consiente y adquirida que utilizar, esta la aprenderemos en el trascurso de la vida, indistintamente si es información chatarra (la regla general) o verde y fresca (excepción)  por lo cual en los primeros días, meses, la ignorancia del eterno y de nosotros mismos, es una constante invariable que nos puede acompañar muchos años más, o incluso toda la vida, renacemos ciegos de verdades que la antigua carne sepultada descubrió, esta especie de “cuenta de ahorro” en sabiduría esta disponible para ser reutilizada, Platón decía que “nada se aprende todo se recuerda” pero mientras no se haga el esfuerzo por desempolvar las verdades almacenadas en el diván de otros tiempos, no se pueden utilizar, y quedamos a merced de la oscuridad y ceguera de la ignorancia ( puerco), "Aun ahora temo, como vulgarmente se dice, el echar margaritas a puercos, para que las pisoteen, y volviéndose, nos despedacen; pues es difícil exponer las sentencias realmente puras y transparentes acerca de la verdadera Luz a un auditorio soez y sin educación apropiada" [32] .

Este temor al vulgo de las masas se refrenda en Proverbios cuando Salomón nos decía “Como el perro vuelve a su vomito el necio vuelve a su necedad” Por lo que, no resulta fácil la explicación de estos conceptos a mentes no preparadas para escucharlos.

“Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje”

Dhammapada verso 243

Así es, iniciado nuestro viaje con este nuevo vehículo de carne huesos y sangre, que nos da identidad, referencia y pertenencia a una familia, crecemos y desarrollamos nuestros pasos lejos de verdades, carecemos de luz para entender; Estos es importante porque los otros componentes de esta rueda Budista, la ira (serpiente) y el deseo (gallo) a diferencia de la ignorancia son reflejos instintivos que buscan la sobrevivencia, el mismo niño de pocos meses, cuando tiene hambre desea satisfacerla, si lo consigue seguirá durmiendo en la placidez del regazo de su madre, si no lo consigue el llanto reflejara su ira y frustración. En la adultez nada cambia en demasía, salvo que dejamos en apariencia de ser lechones ignorantes, y nos vestimos de acuerdo a nuestras capacidades, con ropajes de señores o mendigos adquiriendo “dogmas culturales plastificados de verdad” a los que nuestros maestros, guías, pastores, sacerdotes o gurús, nos invitan a adorar, es el Tótem de la tribu (Democracia; Derecho; Religión; Teocracia; Encomias de Mercado. Etc.)

Estos dogmas contractuales indicados con antelación por los pensadores Franceses[33], componen en parte importante de  la “sacrosanta verdad del Mall”, todo aquello que se pueda consumir por un precio es resguardado por la espada del Estado de Derecho (social y democrático, agregan algunos sibilinos).

En este modelo de “verdades institucionales” la oferta de mercancías y promociones son una fiesta para los sentidos, aturdidos por el León publicitario que devora los miles deseos que los ilusos ilusionados ansían sin necesitar, y no sólo mercaderías para el deleite de los sentidos, también supercherías y accesorios de carácter moral o espiritual con las “verdades verdaderas” de la creación o las religiones fundadas por los Mesías de cualquier clase que alguna vez se posaron en la tierra, o los profetas del Dios viviente, la lista de iluminados es tan extensa como el número de estrellas en el firmamento.

Estas “mercaderías verdaderas” las vamos adquiriendo de acuerdo a nuestro nivel social y cultural, para suplir la ignorancia endémica que nos acompaña desde que nacemos, es similar a la débil luz de un fósforo, que en la oscuridad es esmirriado esfuerzo para iluminar la caverna; Con el pasar de la vida y gozando de la fortuna de haber sentido asco, por saborear tanta comida plástica y transgénica engullida en la oscuridad ignorante, si tenemos un breve segundo de destello iluminador, descubriremos que la simple luz del fósforo es inútil para recorrer kilómetros de años en un senda oscura, esto se traduce en sentir que “algo no está bien” tengo una profesión, hijos, trabajo una religión y sólidos valores morales, pero algo falta, existe alguna clase de ruido que no me permite disfrutar a plenitud de lo alcanzado y aprendido o en el proceso  llamado vida ¿Qué podrá ser?

“La ignorancia Construida sobre lo que reciben nuestros cinco sentidos Crea dualidad; Obstrucciones; e ilusiones.”

Lama Kalu Rimpoche en su monasterio,  Darjeeling, India

El tramado del tejido ilusorio es la telaraña que atrapa los insectos de los sentidos, el esfuerzo consiste en luchar contra la prisión de la telaraña y sus redes de ilusión, mediante las poderosas tenazas de la verdad, que rompen el cerco cuando logras, entender el sentido de la vida, miras al cielo y sientes sin ver la huella de los pájaros que dejan  surcos cerca de las nubes

 La verdad avisa, porque en tu proceso de formación se instala el tiempo de respuestas que calmen el clamor de la angustia, es la “espina en la carne” que indicaba el Filósofo Danés Sören Kirkegar, lo que permite saltar desde la estética ignorante (placeres y deleites) a la ética (de la razón) o desde está  a la Religión (la fusión con lo divino).

Este desconocimiento y saber que se ignora, es la chispa que debe quemar el bosque[34]

“Devasta el bosque de las pasiones.  Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el 
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas”

Dhammapada verso  283

                    

Las verdades santificas con dogmas de fe o contratos sociales, son mercancías o insumos creados para ser masificados y apaciguar al ciego ganado humano; descubierto este hecho, iniciamos el viaje para desprendernos de nuestra pesada ignorancia en un esfuerzo que le da sentido a la vida.

Pero el despertar es un camino individual, no son las hordas de creyentes quienes detentan verdades individuales, estas últimas son escasa lámparas que en noche bañada de gris impenetrable alumbran los pasos por el pedregoso camino.

“Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro”. Dhammapada verso 165

II.- EL DESEO:  

EL GALLO

“Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el  cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.”

Dhammapada verso 343.

El deseo no sólo es la construcción metal angustiosa de posesiones  riquezas o placeres, también es el reflejo del diario vivir y la manera en que aspiramos a satisfacer estas necesidades, que por nimias que parezcan son el resultado de alguna carencia latente o imaginaria, a la cual le damos vida con nuestras preocupaciones en torno a ella, por tal motivo y evidenciando el alto grado de complejidad de este asunto es que Cristo en el Sermón de la Montaña enseña:

“No os angustiéis por nuestras vidas, que habéis de comer o que habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, que habéis de vestir ¿no es la vida más que el alimento y el cuerpo mas que el vestido? Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni ciegan, ni recogen en Graneros; y sin embargo vuestro padre celestial las alimenta.”

MATEO 6:25-26-27

Una vez que ignoramos algo, se pone en movimiento la rueda de la vida, porque ignoramos deseamos, sentimos que la satisfacción es vital para la sobrevivencia, ello sin dudas, gracias al legado de muchas generaciones que con lazas en manos buscaban el alimento en peligrosas jornadas de cacería, que hoy replicamos con teléfonos móviles y equipos de cacería de holding privados, buscando atrapar al animal llamado lucro, el deseo es primitivo y arraigado en el cerebro humano, por esto la publicidad y los mensajes subliminales tienen efectos tan poderosos en las sociedades de consumo, apelan a lo básico, a la parte animal que siente necesidad de todo, abrigo, comida, alimento, seguridad, entretención etc.

“De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que está libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo”

Dhammapada verso 215.

Es interesante escuchar al Doctor Frank, sobre el tema de la avidez al dinero y otras formas de neurosis:

“Sin contar con que el vacío existencial se manifiesta enmascarado con diversas caretas y disfraces. A veces la frustración de la voluntad de sentido se compensa mediante una voluntad de poder, en la que cabe su expresión más primitiva: la voluntad de tener dinero. En otros casos, en que la voluntad de sentido se frustra, viene a ocupar su lugar la voluntad de placer.

Esta es la razón de que la frustración existencial suele manifestarse en forma de compensación sexual y así, en los casos de vacío existencial, podemos observar que la libido sexual se vuelve agresiva.”[35]

El deseo es el pegamento con el cual se construyen las catedrales de nuestros sueños, es fomentado alimentado y divinizado a rangos desquiciados por los íconos del sistema, que nutren a generaciones de futuros neuróticos, que son condicionados por el sonido de la campanilla, a salivar por el éxito, al igual que el perro de Pablov[36] por la comida.

Este deseo a tener éxito se expresa “ mediante la acumulación” sea de cosas, conocimientos, títulos, post grados, personas o sentimientos; Por ello no es de extrañar el elevado índice de criminalidad, de muchos frustrados de éxito que no trepidan en obtenerlo a cualquier costo, para la satisfacción de su angustia, este deseo violento también es consustancial a los criminales de “cuello y corbata” que mediante intereses usureros, confabulaciones monopólicas, imponen un precio injusto que esquilman los recursos del resto de la población, lo que es un rasgo distintivo de la oscuridad de la ciega de la mente.

“Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez penetra en una mente no desarrollada”

                   Dhammapada verso 13.

Por esto el deseo es la pólvora con la que se fabrica la “chupilca del diablo” peligroso brebaje con el cual se pretende apagar la sed ardiente de la insatisfacción. Por ello, tanto en el Cristianismo y Budismo es identificado como una especie de patógeno que envenena el alma de los que beben esta “chupilca” del deseo.

“-Mirad, guardaos de toda avaricia, porque la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee.

También les refirió una parábola diciéndoles “la heredad de un hombre rico había producido mucho, y el pensaba dentro de si diciendo ¿Qué hare porque no tengo donde guardar mis frutos? Y se dijo: esto hare derribare mis graneros y los edificare más grandes, y allí guardare todos mis frutos y mis bienes; y diré a mi alma; Alma muchos bienes tienes guardados para muchos a, descansa, bebe y regocíjate. Pero Dios le dijo: “Necio, esta noche vienen a pedirte tu alma, y lo que has guardado, ¿de quién será?

Así es el que hace tesoros para si y no es rico para con Dios”   

Lucas 12:13

La avaricia por el dinero es el síntoma de la enfermedad llamada deseo, es lo que el Doctor Frank, señalaba como voluntad de poder que en un sentido primitivo era simplemente la voluntad de tener dinero, el deseo ansioso de dinero en una respuesta psicótica ante las “amenazas de la vida” es el miedo ancestral a la pobreza; sufrimiento; enfermedad y la muerte, lo que alimentan la psiquis a desear una barrera de protección frente a las hipotéticas eventualidades de la vida, esta barrera de protección la encarna el dinero, y es una conducta neurótica porque nunca será suficiente y siempre estaremos en lucha para obtener más, lo cual es un engaño. Por ello es que el “Trabajar simplemente para comodidades y necesidades mundanas es la tarea de las hormigas y las gallinas que pasan la mayoría de su tiempo buscando y consumiendo comida y agua. Nuestra inteligencia humana debería ver mas allá de una vida dedicada a la gratificación de los sentidos. Al menos deberíamos tener una comprensión mas profunda que las gallinas.”[37]

Este acopio compulsivo de posesiones (materiales o sentimentales) en cuentas corrientes y/o una gran descendencia, es evidencia de la carencia de verdades en los graneros de la sabiduría.

«Tengo hijos, tengo riqueza», así contabiliza el necio en su mente. Pero él mismo no se pertenece. ¡Cuánto menos los hijos y la riqueza! 

Dhammapada verso 62

No sólo es lo básico que se resguarda, sino que además son los placeres transitorios que nos puede comprar, por ello es intensamente adictivo. Esta animalidad nos acompaña y cuando la bestia no es instruida, sus dosis de deseos se incrementan, puede llover una tormenta de cosas materiales y el deseo como arena del desierto por más que llueva seguirá siendo seco.

“Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos”

Gálatas 5:24

Este versículo al igual que otros de Pablo de Tarso, nos enseñan que es la supresión del deseo es la manera de transmutar, desde el apego a los deseos y pasiones a la inexistencia de ellos, conforme Cristo lo hizo patente en su crucifixión, desechando el deseo principal de salvar su propia existencia.

Por tanto Pablo formula el verso:

“Andad en el Espíritu y no satisfagas los deseos de la carne”

Gálatas 5 v16

Es la formula de Cristianismo para eliminar los deseos, es tratado idénticamente en el Budismo.

“Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría”

Dhammapada verso 340.

En referencia al amor al dinero en el capitulo, Buda señala:

“Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo”

Dhammapada verso 24           

II.-LA SERPIENTE:

                             LA IRA

“A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a ése llamo yo conductor. Los demás aguantan meramente las riendas”

Dhammapada verso 222

La ira es la tercera siempre en hacerse presente, pues para que ella se manifieste, es imperiosamente necesario que exista una Frustración, una necesidad no satisfecha que pone en acción u omisión el Tanatos destructivo, enfocado hacia otros o contra nosotros mismos (conductas suicidas o autodestructivas).

Esta dualidad Frustración-destrucción, es la fuente de la ira que muchas veces se expresa en poderosos arrebatos violentos o reposa despierta y silenciosa esperando la menor provocación con o sin causa justa, ya que la serpiente (ira[38]) no necesita legitimidad justicia o ética para dañar, pues la decisión de dañar, se perfecciono y tomo con la frustración del deseo y sólo espera el momento para proceder.

Esta serpiente la igual que el Gallo, también son entronizados en las sociedades de consumo occidentales, ya que la ira es el resultado de la competencia en la cual hemos sido derrotados. Esta derrota por otros es fustigada en duros términos en el Nuevo Testamento, en donde se advierte con claridad en la búsqueda de la gloria personal avasallando a los otros.

“No busques la vanagloria, irritándonos unos a otros,   envidiándonos unos a otros”     

Gálatas 5 v 26

Es la derrota lo que produce frustración de las expectativas, y este fracaso es natural a las economías de mercado “modernas” (desequilibrio en la distribución del ingreso, mercados monopólicos etc.) en donde los recursos escasos debe ser distribuidos por el precio, precio que sólo pueden pagar los que han ganado la competencia por el dinero.

Por lo tanto, tener dosis de ira acumulada, es el común denominador de la frustración, esta derrota y frustración de las grandes masas son hábilmente manejadas por el sistema, creando satisfactores ladinos, como el folclórico eufemismo de “paz social,” que atenúan y apaciguan la frustración con promesas de futuros mejores, por ello en estas sociedades  de consumo la “movilidad social de la educación” es un ícono muy rentable que utilizan los modernos señores Feudales del lucro para la pacificación de sus modernos súbditos “siervos de la gleba,” todo amparado y resguardado por el Estado de Derecho  y al igual que en la Edad Media, siguen siendo estos Gremios (profesionales modernos) los rediles de las masa, que luego de un contrato de vasallaje[39] sirven fielmente a su empleador en la eternización de las Elite por sobre la gleba.

Las manifestaciones de la ira son interminables generando violencia activa o pasiva contra las victimas del enfado, no sólo empuñar el arma contra el otro, es una conducta airada, también las otras violencias de apariencia suave, lingüística y psicológica, son para la lengua de la serpiente el alimento necesario, contaminando el entorno con ponzoña nacida de boca iracunda, Por ello Cristo condeno la insania de la lengua maldita que destruye e infecta los oídos dispuestos a escuchar la cicuta de la mala intensión:

“Oíd, y entended: No lo que entra por la boca contamina al hombre; pero lo que sale de la boca, esto contamina”

Mateo 15:10-11

En esta misma dirección Buda indica:

“De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma”

Dhammapada verso 320.

Incluso las críticas destructivas son formas de ira sutilmente desplaza las cuales el Cristianismo fustiga con la conocida parábola de “la paja en el ojo ajeno” igual postura en el Budismo:

Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

Dhammapada verso 252.

En las otras caras de esta rueda la ira y el deseo obedecen a un estado más animal e instintivo, y estarán encadenadas a perpetuidad con la ignorancia, observemos  un modesto ejemplo de como este ciclo funciona en el  diario vivir:

Ejemplo: 1.- Deseo (Gallo) dinero para satisfacer necesidades de                       alimentación:

 2.- Si lo consigo escalo un peldaño y ahora deseo una siesta o un leve reposo para digerir, luego de ello deseo compartir con mi familia un agradable día de descanso.

 

(3), como se observa de este cotidiano modus vivendi, el deseo moldea los requerimientos elementales de un normal día reposo, pero ¿que pasa si ese deseo(gallo) muerde la cola de la serpiente (ira)? Esto sucede cuando existe frustración al deseo que crea una expectativa, ya que si tenemos dinero para almorzar, pero por razones ajenas no podemos reposar o dormir la siesta, hay frustración, sea que exista mucha o escasa hay algún nivel de ella, en el evento de que sea escasamente manifestamos un nivel de ira o reprimimos ese nivel por no conseguir nuestro deseo, la expresión de la ira será externa o interna, verbal o física, pero la explosión o implosión siempre daña a un tercero o nosotros mimos, es aquí cuando la serpiente muerde al cerdo(ignorancia) y nuestro acto violento nos impide ver con claridad nuestra reacción, somos presos de la ignorancia, pues desconocemos el mal de nuestro actuar en terceros o en nosotros mismos, y el ciclo vuelve a repetirse, pues ahora deseamos nuevamente cualquier cosas, desde la abolición de la persona dañada hasta nuevos deseos que satisfagan la frustración inicial, es decir, sino me dejan reposar me voy a al Estadio.

         LA VIA NOBLE

“Freno mis deseos, humillo mi independencia, mortifico mi carne, y es así como logro la libertad de espíritu y la felicidad espiritual”

 Fiódor Dostoievski” Los Hermanos Karamazov Pag. 285

La búsqueda de la iluminación para el Budismo, esta en la aplicación de las cuatro verdades nobles, metodológicamente mucho más ordenado y sistémico que las lecciones contenidas en el Nuevo Testamento, pero en esencia, la misma enseñanza que se logra por la vía de salvación Cristiana.

En esta mirada final de la fusión valórica que hemos intentado emprender entre las dos visiones, y como lo he indicado con anterioridad, el peso del análisis lo sostendrá el esquema budista que es mucho más simple cómodo y ordenado para enseñar el mismo conocimiento moral de fondo que intenta enseñar el Cristianismo.

            LAS CUATRO VERDADES NOBLES

1.-DUKKHA:

                                    

    La Naturaleza de la vida es sufrimiento

                                                

Se ha comprendido en muchas oportunidades que dolor y sufrimiento son sinónimos, el mismo Buda aclara este punto indicando que “El dolor es inevitable pero el sufrimiento optativo,” esto implica que el sufrir es una construcción que se instala sobre el dolor de base, algo  anexo y natural que sigue al dolor, como por ejemplo una depresión a consecuencia de un diagnóstico de una enfermedad grave.

                                                 1.- El sufrimiento

 

                                              SUPRAESTRUCTURA:   SUFRIR

 

BASE:     DOLOR

Esta naturalidad del sufrimiento que se monta sobre el caballo del dolor jineteando y condiciendo sus riendas, es el atávico temor de la destrucción o daño individual que se apodera de la conciencia, es el miedo que amarra nuestras conciencias y sujeta nuestros cuerpos, por ello el despierto (buda significa despierto) indica con toda claridad que lo inevitable de la vida (dolor) no necesariamente debe estar acompañado de lo evitable de ella (sufrimiento), podemos elegir no sufrir, mas no padecer dolor, por tal motivo señala “Si el problema no tiene solución ¿Por qué lloras? Y si el problema tiene solución ¿Por qué lloras?” Esto deja en evidencia que son nuestras posturas mentales las causantes de las angustias anexas al dolor de base, en esta línea de pensamiento también lo indicaba Baruch Spinoza “La emoción, que constituye sufrimiento, deja de serlo tan pronto como nos formamos una idea clara y precisa del mismo." Esto es cuando tenemos la capacidad de ser cirujanos espirituales de nuestras propias afecciones y examinar sin “temor o temblor” los hechos que nos aquejan, mirarnos en el espejo sin que el espectro que se refleja nos asuste; esta desinstalación de la superestructura mental llamada sufrimiento, es el punto de inicio para que luego opere la segunda verdad noble, aceptación.

Para el dolor no existe escapatoria fácil, caemos en su jaula como conejos en una noche de cacería, no existe lugar donde evadir, sólo existe la firme convicción de afrontar el trance que habita en uno mismo:

“Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y templos. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor”

Dhammapada verso .188-189

En los evangelios Apócrifos, Jesús también nos indica que el dolor es fuente crecimiento espiritual. Dijo Jesús:

«Bienaventurado el hombre que ha padecido dolor: ha encontrado la vida».  

Evangelio de Tomas.

En las versiones “oficiales” de los dogmas de fe, que los emperadores Romanos instauraron como los dogmas verdaderos, también podemos encontrar:

“Bienaventurados los que lloran, porque recibirán consolación”

Mateo 5:4

Sólo al borde del acantilado empujado por la espada del dolor, valoramos la vida que se nos escapa, es este un punto de inflexión en donde la carne adquiere conciencia absoluta de su transitoriedad, por lo que es inevitable la confrontación con experiencias limites en esta vida para apreciarla.“La persona no sólo es capaz de sentir dolor, sino es dolor en ella misma. La lucha por la persona, la afirmación de la persona son actos dolorosos. La realización de la persona no se efectúa sin resistencia; exige una lucha contra el poder avasallador del mundo”[40] Son estas experiencias las que construyen una nueva identidad renacida de los vestigios incendiados del yo pasado y marcan un camino de crecimiento cuando el dolor es asimilado.

  2.-  origen de dukkha,

                          El deseo

“Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil” 

Dhammapada verso 7.

El deseo lo hemos explicado en la rueda de la vida, para el budismo es un torrente muchas veces incontrarrestable para nuestra naturaleza animal, sin perjuicio de ello, aún podemos distinguir consecuencias sociales o externas de este deseo, como la competencia y la derrota del prójimo en una lucha artificial instaurada por un sistema que se sustenta y validad por la perpetua conducta depredadora de los “Gladiadores del Mercado”[41] esta competencia alimentada por el egoísmo excluyente, en donde la propiedad privada es el estandarte de los luchadores, corresponde en definitiva a las cadenas que nos mantiene apresados a los tres estados de la rueda de la vida, mientras más luchas por ser o tener más te abandonas al Mara Neoliberal, pasas a ser con tu afán de ganar y poseer, un apóstol que predica y practica las bondades del esfuerzo individual que permite ascender en el escalafón social o superar las castas o ghuettos sociales del nacimiento, y lo que primeramente se vislumbra como el gran legado de las Democracias modernas y progresos de las masa, es en definitiva la fachada bonita de un negocio turbio, en donde una minúscula parte de la población obtiene un gran porcentaje de las riquezas del país, y por los despojos y migas sobrantes, sólo queda la confrontación y el enfrentamiento enmascarado en la bella frase de “libre competencia,” aunque la verdad es que las castas dominantes jamás compiten entre ellas, pues todas sus decisiones son acuerdos monopólicos en perjudico y desmedro de las grandes masas, que se baten a duelo el uno contra el otro, domesticas mediante lecciones de individualismo, éxito y ego; Por ello el Existencialismo Ateo de J.P Sartre entendía que el infierno era el compartir con otros seres humanos, en donde el prójimo es un Huis Clos[42] inevitable “la actitud del prójimo es incontestable y me hiere en pleno corazón, me doy cuenta de ello a través del desagrado. A causa de él estoy eternamente en peligro”[43]

Esta ruta o camino es “vía de perdición que según ha descrito Sartre en su filosofía las principales etapas y características fundamentales: absurdo, nausea, angustia, orgullo de la libertad, odio esclavitud a las pasiones y desesperación”[44] son una clara radiografía de una sociedad contemporánea regida por economías de mercado que buscan en el individuo la repuesta final a toda la creación ya que el ateísmo es una consecuencia necesaria de esta enajenación cultural “El egoísmo hace que nuestra actividad se vuelva sobre nosotros, que tomemos a nosotros mismos por el fin de nuestros esfuerzos. Transforma el amor por el alimento en glotonería; el amor por las personas del otro sexo en lujuria y el amor por los bienes materiales en avaricia”[45]

Esta vía o corriente de pensamiento es la manera central en que los individuos son configurados por los procesos educativos, y sobre este núcleo se construyen capas más externas, en donde rescinde la ética y la moral, que son funcionales a la competencia del mercado, en otra capa aún mas exterior se construye la religiosidad, que obvia y minimiza las enseñanza de Jesús, las cuales son frontales bofetadas al egoísmo de la justicia social de las democracias neoliberales que se inspiran en  visiones Aristotélicas, que indican que la medida de justica es “dar a cada quien lo suyo”

 Para Cristo la medida justa es la bondad y no la equivalencia entre lo sacrificado y lo obtenido.

“Cuando llego la noche, el señor de la viña dijo a sus mayordomos: “Llama a los obreros y págales el jornal comenzando desde los últimos hasta los primeros, Legaron los que habían ido cerca de la hora undécima y recibieron cada uno un denario, al llegar los primeros pensaron que  habían de recibir mas, pero también ellos recibieron un denario, y al recibirlo murmuraban contra el padre de familia diciendo: estos últimos han trabajado solo una hora y los has tratado igual que ha nosotros y los has tratado igual que ha nosotros que hemos soportado la carga y calor de todo un día de trabajo, El respondiendo dijo a uno de ellos ¿No conviniste conmigo en un denario? Toma lo que es tuyo y vete; pero quiero dar a este último lo mismo que a ti ¿No me esta permitido hacer lo que quiero con lo mío? ¿O tienes tu envidia porque soy bueno?

3.-La supresión del deseo:

                 La Libertad del dukkha

“Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que está libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.”

Dhammapada verso 214.

La eliminación de las ataduras, pasa por la destrucción de esta “cadena de apegos” que nos mantiene sujetos a la rueda de la vida, en cada estadio (ignorancia, deseo, ira) sus eslabones recorren todos los rincones de la rueda haciendo difícil la liberación, el hierro con la que es fundida y formada esta cadena es apego puro, por lo cual la liberación (despertar o budeidad) pasa por un esfuerzo consiente en comprender las realidades que nos rodean y aceptar que la vida tal cual es; al estilo y grandeza de Max Jacob[46] cuando era detenido por la Gestapo y enviado a un campo de Concentraciones Nazi comento “Agradezco a Dios el Martirio que comienza”

¿Dónde esta el fundamento de todo este apego que nos causa tanto dolor? “La raíz de todos los problemas: las dificultades en la comunicación y en las relaciones, fantasías neuróticas, expectativas, frustraciones, dudas, etc., esta en la mente que se apega al placer.”[47]

3.1 .RENUNICIA COMO LIBERTADORA DEL DUKKA

Sólo existe una llave para desatarnos de estos grilletes que nos mantiene prisioneros en el mar de los sentidos, esta llave es la Renuncia, sólo por ellas se libera definitivamente el ave enjaulada de las cadenas de apegos que la atan al suelo, y una vez en el cielo el viento sopla paz, y sólo cuando estamos pacificados, la bondad se vuelve una explosión incontenible que transforma todo el entorno, por ello San Agustín decía:                           

“Bonum est sui difusivum[48]”

Es una falacia hacer el bien por alguna retribución, ”Est enim gaudium quod non datur impiis, sed eis qui te gratis collunt”[49] esta forma de proceder es un producto del mercado espiritual, que junta obras positivas para ganar el cielo (o alivianar la culpas en la tierra) y son parte del acervo cultural con el que se ha “ilustrado” a generaciones en un error;

No puede sobrevivir el bien y la bondad sin paz duradera, y esta se logra cuando nos liberamos de las cadenas de apegos mediante la renuncia. Por ello una renuncia activa es el germen de la bondad, que sólo es escuchada por oídos cultivados en esta finísimas partituras "La sabiduría no penetrará en el alma de un hombre bajo, ni morará en un cuerpo sumido en el pecado; por tanto, estas enseñanzas más elevadas se dan sólo a los "atletas de la piedad y de todas las virtudes."[50]

Esta renuncia activa debe ser sencilla como paloma y prudente como serpiente, decía Cristo, es una de las cara de la llave que nos libera, y su ejecución no esta acompañada de tristeza o amargura para aquel que renuncia “La humildad es necesaria sobre todo bajo la forma de renunciamiento. El adolescente debe renunciar a sus sueños brillantes para conformarse con un trabajo monótono, el joven debe renunciarse para seguir una vocación, el adulto para consagrarse al circulo restringido de su profesión y de su familia, y el anciano para esperar la muerte sin tristeza”[51]

 La renuncia no es un sacrificio que trae pesadumbre, por el contrario inunda de tranquilidad al sacrificante cuando la decisión o aceptación de un hecho incontrolable, ha sido alimentada por la paz; Cuando aceptamos que no podemos salvar a un ser amado del cáncer terminal estamos renunciando a querer salvar su existencia “Vivir, para el hombre, es aceptar la vida, decirle si a la vida”[52] por esta razón Cristo indica que la renuncia a la vida mundana es la muerte del hedonista y el nacimiento del Cristiano (cuando indico Cristiano, reafirmo en que no es el Católico Románico o el Católico Protestante, sino aquel que bebe las aguas de los primeros quinientos años de cristiandad)

“Aquel que haya perdió su vida por mi causa, la encontrara”

La bondad es una consecuencia necesaria de la paz que trae la renuncia.

“No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble”

Dhammapada verso 270.

En referencia a la renuncia a los apegos el Lama Yeshe nos enseña que “La libertad de todo dolor físico y mental de los seres iluminados no puede ser alcanzada sin renunciar al apego a los placeres sensoriales. Y aún así tenemos apetitos insaciables por la buena comida, beber y charlar con buenos amigos, tumbarnos en la playa o hacer excursionismo por las montañas. Dedicamos la mayoría de nuestra vida al placer. Está claro que aún no hemos seguido el consejo de Buda de echar por la borda nuestra absurdamente errónea creencia de que los placeres transitorios son la fuente de la verdadera felicidad. Estos placeres no poseen una cualidad sólida o perdurable, y no existe absolutamente ningún sentido en perseguirlos tan febrilmente”[53]

Existe otra posibilidad de entender la renuncia como un acto pasivo, esta especie de Renuncia pasiva, esta desprovista de algunos de los dones de la activa, ya que se renuncia pasivamente cuando no existen otras opciones, es decir cuando no se elige algo a que renunciar, ya que para un enfermo grave o un reo condenado a muerte, es relativamente fácil renunciar a los placeres sensoriales del cuerpo saludable o de los deleites de la vida, por estar en prisión. Sin perjuicio de ello, aún así es de valía, aunque forzadamente el “sistema crea estas anomalías” para turbar y mortificar la carne con dolor, en la esperanza de que se pueda producir por la fuerza un despertar.

La segunda cara de esta llave se llama renuncia es el Perdón, que es también otra manifestación de la renuncia frente a la venganza, por los inevitables roces y conflictos con el prójimo.

“Entonces se le acerco Pedro y le dijo: ¿cuantas veces perdonare a mi hermano que peque contra mi ¿hasta siete? Jesús le dijo:

-No te digo siete, sino aun hasta setenta veces siete”

Mateo 18 v22

Creo importante indicar que desde mi perspectiva el perdón debe ser siempre digno[54] siendo parte de la grandeza humana el poder valorarse  frente al otro, ello no significa bajo ninguna circunstancia entender el perdón condicionado, sino que por el contrario, para que surja el efecto sanador debe existir una renuncia a eso que continuamente causa el dolor (ejemplo violencia intrafamiliar)

"Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó". Quienes no albergan tales pensamientos se liberan del odio”

Dhammapada verso 4.

Existen sin duda otros casos en los cuales no podemos voluntariamente renunciar a nada, ya que todo se nos ha prohibido por la fuerza (campos de concentración, prisiones injustas etc.) Aquí sólo es válido el perdón sin ninguna consideración

“No resistáis lo malo….al que quiera ponerse en pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa a cual quiera que te obligue a llevar carga por una milla, ve con él dos” 

Mateo 5: 39-40-41

4.-  El óctuple Noble Sendero;

El Sendero que conduce al cese del sufrimiento es la óctuple vía que enseñan las maneras de proceder para romper las cadenas del apego y por tanto vencer la rueda de la vida y las inevitables encarnaciones,  que son el reino de Maya administrado por Mara.

                                       

           LA MAYA INVISIBLE DE MARA

La Maya es un concepto Védico Hinduista, describe el mundo de la ilusión, en efecto, estas redes imperceptibles que enlazan todos y cada uno de los aspectos de la vida, son el mundo artificial del dominio de Mara, una especie de Lucifer Budista, que tiene a su disposición ofrecer placer y deleites sensoriales del samsara terrenal. Esta especie de Matrix Hinduista fue asimilada por Buda para explicar el verdadero realce de la existencia dominada por las pasiones y apegos a los cuales estamos encadenados por una infinidad de reencarnaciones y a la cual abandonados una vez roto el circulo de la rueda de la vida.

El concepto de ilusión de este mundo tan aparentemente sólido, también es percibido por el Filosofo Francés Renato Descartes, quien en su proceso de alumbramiento del Cogito Ergo Sum, mediante la duda percibió la debilidad de los sentidos como manera de entender y afirmar las cosas del mundo, “Sin embargo, tiempo ha que tengo en el espíritu cierta opinión de que hay un Dios que todo lo puede, por quien he sido creado como soy. Y ¿Qué se yo si no habrá querido que no haya tierra, ni cielo, ni cuerpo extenso ni figura, ni magnitud y que yo sin embargo  tenga el sentido de todas estas cosas”[55] La duda cartesiana del Dios o Genio Maligno es otra consecuencia de lo absurdo que es fiarse en los sentidos para entender el mundo.

La física moderna y la Mecánica Cuántica, caminan extrañamente en las cercanías de estas hipótesis del Maya Hinduista y Budista mas popularizado en occidente con Descartes y siendo parte definitiva de la cultura popular gracias a la película (caratulada de ciencia ficción) Matrix; Algunas consideraciones sobre este “mundo de fantasía” nos la entrega la estructura vacía del átomo, la Física de la Teoría de las Cuerdas; Los Universo Paralelos, abordado en la semilla,[56]por lo que será redundante repetir los mismo argumentos, para ilustrar la ilusión de este mundo terrenal.

En los evangelios, también estos conceptos de ilusión son abordado, indicando a nuestra vida terrenal como una especie de Prisión, termino o idea que deriva del Gnosticismo.

                             

Pablo de Tarso también habla de Prisiones, en referencia a que algunos predican a Cristo por envidia y otros por amor, respecto de los primeros son aquellos que añaden más aflicción a nuestra “prisiones”

En estas montañas de ilusiones nos desenvolvemos, y para suprimir el espejismo, el Budismo  ha ideado su sistema de los Óctuples caminos: 

Estados mentales:

4.1.  Recto Entendimiento

4.2.- Recto Pensamiento

4.3.-Recta Atención

4.4.-Recta Concentración

Acciones físicas:

4.5.-Recto Lenguaje

4.6.-Recta Acción,

4.7.-Recta Vida,

4.8.-Recto Esfuerzo,

Sobre  estas primero cuatro sendas del óctuple camino, las agrupare en razón de ser fundamentalmente estados mentales, a diferencia de las otras cuatro que son la expresión externa de estos cuatro senderos de la mente.

Existen según lo indicado en el titulo de la Maya Invisible de Mara, un mix de investigaciones y teorías, que están en lo que es hoy lo mas avanzado de la astrofísica y matemáticas; Todas ellas, convergen en un sólo punto; la realidad como la perciben nuestros sentidos es aparentemente una ilusión, ya que si existe un Universo holográfico, nuestra realidad no es mas que una imagen proyectada y no una inmutable.

Es este Universo en exploración, en donde el átomo posee el 0,1% de materia, el teatro en donde se mueven nuestros débiles sentidos, que mas que ayudar a descubrir verdades libertadoras, actúan en la obra como los carceleros, a los cuales voluntariamente le entregamos las llaves de nuestra libertad; Por ello tanto en el Cristianismo así como en el Budismo, la renuncia hacia la trilogía de la rueda de la vida (ignorancia, deseo, ira) y sus cadenas ( apegos) es de tal importancia esencial, pues sólo en función de esta renuncia se destruye la ilusión de la materia.

“Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio”. 

Dhammapada verso178

Para el Budismo el proceso en el cual los sentidos se traducen de simples estímulos bioquímicos en información ordenada y lógica, pasa necesariamente atreves de la mente, la cual es engañada por la percepción, siendo de necesidad imperiosa controlar  los pensamientos, indicando para esto uno de los óctuples senderos: la “RECTA ATENCIÓN”

Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de las pasiones

Dhammapada verso 34

Solo una mente despierta reconoce los confines del samsara, haciendo temblar los cimientos de este y libertando a la carne de la prisión y sus cadenas.

37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara

Dhammapada verso 37

Somos ciegos al no detectar nuestra prisión e ignorantes al alimentar a nuestros carceleros (los sentidos), por ello Jesús fue inflexible con aquellos que mantenían y conducían al pueblo en la ignorancia:

Ciegos que conducen otros ciegos, están destinados a caer al hoyo.

La ilusión de la materia es la venda que no permite destruir los barrotes.

Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

Dhammapada verso174.

Esta ceguera es la verdadera condena, deambular de vida en vida sin entender el porque de cada una de ellas siendo esclavo de las pasiones

A través de muchas vidas he errado en el samsara buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa. Sufrimiento total en este volver y volver a nacer. 

Dhammapada verso153

Este “constructor de la casa” que para Descartes era el genio maligno que creaba las ilusiones  es el gran Ordenador Divino, la fuente de la cual nacemos, por ello es inexacto cuando se define al Budismo como una autosalvación sin Dios, por el contrario, la divinidad es reconocida, pero el objetivo es salir y romper el ciclo de miles de encarnaciones en el samsara, y una vez logrado ello nace la verdadera libertad, el final de las encarnaciones.

154. ¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás a construir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. Se ha aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado. Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego

Dhammapada verso154.

En esta red de ilusiones estamos confinados y al igual peses atrapados por las mallas del “Constructor de la casa” nos retorcemos en la red de fantasías, gozando o sufriendo, según el lugar que ocupemos, pero todos por igual amordazados; Por tal razonamiento la muerte como se aprecia en este contexto es temida como el peor de los males, para los seres que se apegan a la vida en la materia, siendo para el Budismo un estado de trasmigración hacia otra nueva encarnación, lo cual tampoco es de todo grato, ya que este constante deambular de vida en vida, por el Dukkha (sufrimiento) es lo que debe ser vencido, para ingresar al Nibba , que es un estado que se escapa a las reglas de Mara.

 La puerta estrecha y la puerta angosta

La óctuple senda, es un “camino angosto” por el cual circular, a diferencia de las amplias avenidas de la ignorancia el deseo y la ira, pero esta ruta, jamás debe ser circulada por la imposición, la fuerza o coacción, el Recto entendimiento, nos permite descubrir que el camino es una angosta faja de tierra en donde un Elefante puede circular cómodamente no siendo guida por un mono (mente llena de pasiones), pues si este fuese el caso, el desbarranco por la  estrecha vía del conocimiento esta asegurado, esto implica que las elecciones son necesarias e ineludibles, ya que ambos caminos son profusamente distinto con consecuencias muy diferentes, en uno nuestra animalidad salvaje circula movida por los apetitos de los instintos por amplias carreteras que llevan a los triunfos mundanos y en la otra, nuestra animalidad domesticas, sigue las direcciones que le dan las riendas del Recto entendimiento en busca de la libertad.

“Mas, ciertamente, uno es el sendero que conduce a las conquistas mundanas y otro el que lleva al Nibbana. Comprendiéndolo así el monje, no se regocija con los favores mundanos, sino que cultiva el desapego”

Dhammapada verso 75

Este libre albedrió que nos permite elegir nuestra ruta, es también el mensaje de Cristo que indica en Mateo:

“Entrad por la puerta angosta, porque la ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva  al perdición, y muchos son los que entraran por ella; pero angosta es la puerta y angosto el camino que llevan a la vida, y pocos son los que lo halla”

Mateo 6 v13-14

La aplicación del óctuple sendero para el Budismo no es una simple enunciación de reglas morales, es la puerta estrecha que pocos hallan, para salir del laberinto de ilusiones y finalizar el ciclo de reencarnaciones; Para el Cristianismo Primitivo, las reglas del Óctuple sendero también debería ser un método para la liberación y con ello alcanzar el estado Cristico y ascender al proceso final de las encarnaciones.

---

[1] Astrónomo Norteamericano.

[2] “Los Templarios” Piers Paul Read,  Pag 45

[3]  Con el Edicto de Milán todos los edictos penales contra los cristianos quedaron rescindidos; los cautivos cristianos fueron liberados y se les restituyen sus bienes. Ibíd. Pag 45

[4] Ibis pag45.

[5] Fue discípulo de Clemente de Alejandría y de Ammonio Saccas. Orígenes enseñó el cristianismo a paganos y cristianos. En el año 248 escribió ocho libros Contra Celso. En el año 250 fue encarcelado durante las persecuciones emprendidas por el emperador Decio. Fue sometido a tortura durante un año.

[6] Sacerdote cristiano de Alejandría, probablemente de origen libio, cuyas doctrinas dieron origen al arrianismo (?, h. 256 - ?, 336). Su doctrina, considerada herética por la Iglesia, negaba la divinidad de Jesucristo, pues Dios Padre existía antes que él y le había creado de la nada. Arrio, ordenado presbítero en el año 311, elaboró esa doctrina a partir de la de Pablo de Samosata, obispo de Antioquía. Su predicación le condujo a ser excomulgado por el patriarca Alejandro en el 319.

[7]Los templarios Pag 52 Ibid

[8]  Los templarios Pag 54 ibid

[9]Los Templarios Pag 98 Ibid.

[10] El termino Sarraceno, es de Origen Griego y significa: Islam. Hoy la autoridad de los Papas es ínfima en comparación al Medievo,  pero la Religión y la Cultura de los líderes Occidentales que golpean la mesa en el Consejo de Seguridad de la ONU y OTAN sigue siendo Cruzada. A  excepción de China; Por lo cual este eje de conflicto histórico fue reflotado a raíz de la caída de la U.R.S.S y la evidente muerte de la Gran Amenaza de la Guerra Fría. Siendo la Guerra contra Bin Laden, la primera Gran cruzada contra el Islam y estando ad portas de la segunda cruzada contra la República Islamista de Irán.

[11] Quinto Septimio Florente Tertuliano, más comúnmente conocido como Tertuliano (ca. 160 – ca. 220)^[1] fue un líder de la Iglesia y un prolífico escritor durante la segunda parte del siglo segundo y primera parte del tercero.

[12] CBALA pag. 122

13 La semilla

[14] Lecciones Cábala pag 133

[15] Temple Ibid pag 98

[16] Temple Ibid pag 83

[17] Biblia Pastoral.

[18] Dios de la materia y las tentaciones

[19]  En el Budismo, todo aquel que siga sus reglas es un monje

[20] En las antiguas Tradiciones  Cabalistas Pre cristianas el “Huerto Sagrado o el Huerto Infinito”  para los Esenios, era la instancia fuera del mundo de los sentidos, en los cuales los corazones pacificados eran probados, como el del Rabí Akiba, dice el texto como conclusión a la historia del huerto “Se debe tener cuidado con el exceso de belleza que puede emborrachar los sentidos. Es necesario recordar que Rabí Akiba entro y salió en Paz” Cábala  pag 30

[21] Evangelios Esenios.

[22] San Clemente de Alejandría,   Stromata  lib. I. cap. VI

[23]  Termino Budista que indica al mundo material.

[24]  El Efecto Isaías. Gregg Braden

[25]  Orígenes “De los principios

[26]  San Jerónimo, Epístola a Avito

[27] Orígenes “De los Principios”.

[28] Orígenes “Orígenes contra Celso”

[29] Orígenes contra Celso

[30] Justino Mártir (c. 100/114 - 162/168) fue uno de los primeros apologistas cristianos.

[31] Enseñanzas de Lama Zopa Rimpoche en Lawudo Monastery, Solu Khumbu, Nepal y el Instituto Lama Tsong-ka-pa, Pomaia, Italia, 1977]

[32] San Clemente de Alexandria. Stromata,lib. I, cap. XII

[33] El contrato Social, JJ Roseau.

[34] El incendio del bosque, es la quema de todos los pensamientos cimentados en conceptos convencionales de convivencia, sólo así, la mente se apacigua y la verdad del conocimiento florece.

[35] Víctor Frank el hombre en busca de sentido pag.55

[36] Experimento del perro de Pablov.

[37] Lama Yeche

[38] Psyehological Effects of Compassion and Anger», se centraba en el estudio de la inmunoglobulina A salival (S-IgA), un anticuerpo que se encuentra en la mucosidad de los tractos respiratorios superiores, gastrointestinales y urinarios, y que los defiende de las infecciones. En esencia, el ensayo decía que «los niveles altos de S-IgA se asocian con un descenso de la incidencia de enfermedades infecciosas en las vías respiratorias superiores».' El resumen final del ensayo concluía diciendo que «la ira producía un significativo aumento en el nivel general de trastorno de los estados de ánimo y del ritmo cardíaco, pero no en los niveles de S-IgA. Por otra parte, las emociones positivas, producían un significativo aumento en los niveles de S-IgA. Al examinar los efectos en un periodo de seis horas, observamos que la ira, por el contrario, producía una significativa inhibición del S-IgA desde la primera hora hasta cinco horas después de la experiencia emocional» ^{CITADO DE Gregg Braden EL EFECTO ISAIAS PAG 149.}

[39] Contrato medieval entre el señor feudal y sus vasallos, por el cual el feudal, solicitaba la participación de sus agricultores en las guerras privadas que ejercía contra otros clanes.

[40]  Berdiaeff  pag 28 (250)

[41] Manifiesto Consumista Pag.

[42] una carga un sufrimiento

[43]  La nausea  JP Sartre pag 334

[44] Lecciones de Filosofía Grevillot Pag 266

[45] Ibíd. Grevillot Pag 273

[46] Poeta Judío-Francés, muerto en un campo de concentración.

[47] Lama Yeche Ibiza España

[48] “El bien se expande espontáneamente fuera de si mismo”

[49] “Existe felicidad que es dada solo a aquellos que sirven a  Dios en forma desinteresada” San Agustín.

[50] Orígenes contra Celso.     Ibid, cap. LXII.

[51] Grevillot, pagina 271

[52]  Gabriel Marcel “Ser y Tener” Pag 137.

[53] Instituto Nagarjuna, Ibiza, España, 1978]

[54]  Manifiesto Consumista pag 10.

[55]  Meditaciones Metafísicas  Renato Descartes .citado en curso de Filosofia y lógica Jose Miguel Vera Pag 65

[56] La semilla.